南懷瑾老師：不管唯心還是唯物，都是你意識作意所生

不管唯心還是唯物，都是你意識作意所生

本文摘錄自 《瑜伽師地論 聲聞地講錄》

「云何作意相，謂有能生作意故，於彼彼境界，所生識生，作是思維。」我們修行不是講到要先作意嗎？如果你們要研究唯識，不能拿這一段「作意相」去解釋全部的作意。這裡說的作意，與修止觀的作意不同，與做人造地獄業的作意也不同。現在解釋這一段作意相，是講修聲聞道的比丘們在修習時候的作意相。因為這個生命是能夠生出來作意的，能夠使我們意識起一個境界的。「於彼彼境界，所生識生」，對於外界的一切境界，所生出來的是意識所變的，意識所變的就是能夠思想。

現在時代不同，西方哲學產生了唯物哲學，把我們思想習慣性的形態，叫做「意識形態」。中國人與外國人看一樣東西，觀點不同，因為意識形態不同，表情也不同，這是思想的習慣性不同。西方哲學研究起來也很迷人，看起來幾乎接近了佛法，實際上差別很大，這也是意識心理所生的。

「今我此心，由作意故，於境界轉。」研究唯物哲學的，認為「心」是假的，一切是唯物的，這是偏向唯物思想的說法。我說這是屬於機械性心理學，拿狗來試驗，盆子一敲響，狗就來吃飯，幾次以後這狗知道了。如果盤中沒有東西，狗的口水會流出來了，這一切心理作用，都是受環境唯物的影響。不過拿唯識來講，這些說法都是依他起。唯物思想認為沒有心這個東西，所謂「一切唯心造」是一句空話。但是他忘記了，環境能影響心，心也能影響環境。

不過天地良心，唯心哲學，包括佛法，真要徹底搞通，只有靠你們修行證果來證明了。其實唯物哲學最高原理就與唯心哲學接頭了，也就是心物一元的道理，其中也很深奧。譬如說一切唯心造，你就以心造個東西來看看吧！你不能的話也就不能說服唯物之說。如果說證到的人心能轉物，那你把那個證道的人找來看看才相信，所以要真修行，以事實拿出證明來才行。理論說得好沒有用，只能唬唬那些散男子、散女人，碰到一些真做學問的人，你要以事實求證來說明，才能服人。

所以一切唯心造，你造造看呀！譬如一個唯物論者問你，你肚子餓了，看見好吃的東西會不會流口水呀？會，可見一切心理都受外界所轉。但這是作意的，不作意就沒有這個事。既然是作意，就不能主觀地認為一切是唯物的。當然一切唯心造的證明也不夠，但是你所認為的一切皆是唯物所轉，都是受外界所影響，在邏輯上，你這個主觀就是作意出來的。

問題回過來講，研究這個作意的作用，思想的內在，就是哲學講的認識論，也就是現在所講的認知論。請問，你這個認識或認知，這個確定道理的主觀作用是什麼？先研究清楚，再來談唯物哲學。時代變得太快了，二十一世紀到來，學術更昌明，像現在世界上的醫學論文，每三分鐘有五萬多篇出來。所以這個時代是知識爆炸的時代，各大學的研究論文，五分鐘增加幾十萬份新的理論知識。你們出去弘法，如果還在五蘊、十八界這裡轉，是不行的，所以要注意，只有以身求證這條路。

「非無作意，此所思維，名作意相。」認為是唯心也好，唯物也好，都是你意識作意所生，離開意識思想境界，你找不到一點東西的。這個能夠思維的就叫「作意相」。比如我們打起坐來，一念不生，好清靜，也知道清凈，這就是作意來的，是好的作意，叫清凈作意。雖說知道清凈，仍然是作意來的。

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