你曾有過輕生的念頭嗎？
這是奴隸社會的第1257篇文章
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01
大學時，我經常有一種深深的無力感：
不知自己從何而來，要去往何方，也不知自己應該成為一個什麼樣的人，過什麼樣的生活。我找不到存在的意義，時常被一種強烈的孤獨和無意義感緊緊裹挾著。
在這種境遇下，生存與死亡於我而言，並沒有太明顯的界限。我沒有太強烈的死亡念頭，對生存也沒有太多留戀。活著成為一種生存的慣性，而不是伸展生命的價值，變得可有可無。
後來，讀到徐凱文教授的《時代空心病與焦慮經濟學》，才發現這種無價值感在我們這一代身上如此普遍：「40.4%的學生認為人生沒有意義，現在活著只是按照別人的邏輯這樣活下去而已，其中最極端的就是放棄自己。」
但與此形成鮮明對比的，是我們的祖輩父輩。我外公在他的回憶錄里寫道：
1960年，我剛滿十二歲，中考被錄取。母親為我準備了一床被子，一條白老布做的毛巾，一個大竹筒，裝了一桶稻子磨的粉，還有兩斤大米，讓我餓了用瓷碗煮粥拌粉吃。那時鄉里到縣城還沒有公路，只能靠步行。我清晨從小路出發，餓了啃點乾糧，渴了喝冷水，走到腳也磨破了皮，終於在晚上九點多，走到學校。
從學校回來後，我就在家從事農業生產，天還沒有亮就要上山砍柴。那時沒錢買球鞋，也捨不得，但草鞋我又不會做，所以乾脆赤腳。冬天有時下大雪，冷得很，一開始有點吃不消，但時間久了就習慣了，以後腳板皮磨厚了，踩在刺上，石頭上都沒有事，反而覺得比穿鞋方便多了。
就像《平凡的世界》里刻畫的主人公，他們的生命在苦難中變得更加厚重、充滿韌性。活著，本身就是一種信仰，不管有多少捶打，他們都可以忍受。
這種生命的韌性，恰恰是我們這一代所缺乏的。
02
開始我想，這會不會和馬斯洛需求層次有關？
我們的祖輩父輩，或者在生存線上掙扎的人們，最先要滿足的是生理需求和安全需求，所以要盡最大能力獲取生存必需品，這種信念促進他們不斷地忍受和克服生活的磨難。
但我們這一代從小衣食無憂，更多地是追求尊重和自我實現，而這種更高級的、社會化程度更高的需要，建立在很強的自我認知的基礎上：只有明確知道我要什麼，才能去實現它。
然而現實卻是，我們不知道自己到底想要的是什麼，也不知如何去尋求，這種強烈的挫敗感於是催生了大批空心病患者。
那麼，是什麼造成了當代青年的普遍迷茫？
一是教育體制。
以分數為導向的功利化教育模式，向青年人灌輸一套精緻的利己主義價值觀。
探索知識本身是一個快樂的過程，但如今許多老師並不會啟迪學生熱愛一門學科，也不關注他是否真正掌握了知識，只是看重最後的分數，看他是否能上名校。這樣導致的直接結果是，當我們選擇工作時，也只在意收入和名企。
但當收入能滿足生存需要，我們開始追求自我實現時，卻會陷入認知失調的痛苦：
一方面，現在的教育體系中沒有自我認知類的課程，所以許多人並不知道如何結合自己的優勢和興趣，選擇能帶給我們價值感和使命感的方向，也不知如何去探索。
另一方面，這種精緻的利己主義價值觀會和自我追求產生巨大衝突：要不要放棄這份收入高、前景好、又體面的工作，去另一個完全不熟悉的領域？
二是互聯網科技。
互聯網顛覆了信息的傳遞方式，從以招聘方為導向的傳統人才市場，到以應聘方為核心的互聯網招聘模式，我們面臨的選擇前所未有的多。但當自我認知不夠清晰、立場不夠堅定時，更多的選擇反而會加劇我們的焦慮。
而且，互聯網的一個核心特徵是符號化，通過圖文、表情包、視頻與人溝通，雖然快捷高效，但我們無法在一個虛擬的世界中與人產生真實的鏈接，這種隔閡感更容易讓我們陷入孤獨。
三是全球化。
經濟全球化的背景下，中西方文明相互碰撞，個人主義與集體主義文化交融，我們這一代更受西方民主自由獨立等價值觀影響，對本民族的文化歸屬感不再像父輩那麼強烈，這也加劇了我們對自我定位的困惑。
由於以上的種種原因，我們可能會陷入迷茫焦慮期，甚至會產生強烈的無價值感，不知道自己存活的意義。也正因如此，我們更渴望從家庭中獲得力量和指引，然而等待我們的，也許是兩代間的鴻溝。
我們的祖輩父輩大多25歲之前都已完成事業、婚姻的選擇，但如今25歲，研究生不過剛剛畢業。而且近半個世紀以來，大城市的婚育年齡普遍推遲到25歲以後。我們面臨事業和婚姻的雙重夾擊，再加上互聯網、全球化的影響，我們的價值觀更多元化，更具有可塑性，同時也給我們的人生添加了更多不確定性。
所以某種意義上，我們這一代經歷的是另一形式的磨難，但父輩可能無法理解：
在他們看來，也許一份體面的工作就已走向人生巔峰，他們無法真正體會互聯網和全球化對我們的衝擊，也不明白我們對於自我實現的追求，對生命意義和價值的探尋。
這也深深加劇了我們的孤獨感。
03
找到了強烈孤獨感和無意義感的原因，但我心中仍存在另一個困惑：
人為什麼要忍受這些苦難？
滿足越底層的需求，人經歷的磨難和痛苦越多，難道不是更有理由直接放棄生命嗎？
在奧斯維辛陰冷潮濕的牢營里，被囚禁的俘虜們，除了一具被折磨得只剩皮包骨的軀殼，一無所有。每天等待他們的，是無止盡的苦役和鞭打。在這種極端環境下，是什麼支撐他們繼續活下去？
弗蘭克就曾是這百萬俘虜中的一員，他在《追尋生命的意義》一書中寫道：
痛苦在發現意義的時候，便不再成為痛苦。
人在絕境中能繼續堅持，是因為他認為自己的生命存有意義，不管是讓他魂牽夢繞的妻兒，壯志未酬的事業，還是宗教使命。這樣，在他迷茫、痛苦、掙扎和無數次自我懷疑的時刻，有依然有力量和勇氣，重新站起來，一往直前。
那麼，如何發現生命的意義？生命的意義到底是什麼？
這並沒有一個明確的答案。因為生命的誕生和存在本無意義，只是無意識單細胞的自我進化，生命的終極價值是自我賦予的，每個人的都不盡相同。
弗蘭克說：
人想要的，並非如某些存在主義哲學家所言，去忍受生命的無意義，而是要忍受自身無能力以理性抓住生命的絕對意義。
許久以來，我們早已不再詢問「什麼是生命的意義」了，因為這種天真的質疑，是將生命看做實現某個積極有價值的目標。但我們早已徹悟，生命的意義不止於此，它包括生存和死亡、臨終和痛苦。
一旦看透了它的本質，我們便不再用種種方法來緩解集中營內種種折磨帶來的痛苦，反而將它當做值得承擔的挑戰，蘊含成就的機運。
苦難本身，就是生命意義的一部分。
《西部世界》中的人工智慧，就是在一次又一次輪迴中不斷體味痛苦，最後終於產生自我意識。
人不也是如此嗎？
我們經歷的所有挫折和考驗，都是生命意義的拷問。「真正重要的，不是我們隊人生有何指望，而是人生對我們有何指望。我們不該繼續追問生命有何意義，而該認清自己無時無刻不在接受生命的追問。」
是痛苦，一次又一次的痛苦，使人覺醒。
弗蘭克給我最大的啟迪，是我們始終保有最後的自由，來選擇面對痛苦的態度：
在絕境中，人所擁有的任何東西都可能被剝奪，唯有人性最後的自由——在任何境遇中，選擇自己態度和生活方式的自由——不能被剝奪。任何人在任何處境中，根本上都可以憑他個人的意志和精神，來決定他要成為什麼樣的人。即使是在集中營中，他仍可以保有他人性的尊嚴。
我們最終會成為什麼樣的人，過怎樣的生活，都是當下無數次抉擇的結果。
這讓我想起修復力這個概念。修復力是指讓人在承受打擊之後恢復的力量，受外因和內因影響。外因是一些保護性環境因素，比如我的外婆。內因是我們能否「自主、獨立、主動地獲取新的經歷，融入社交和人際」。
在我看來，生命的韌性就是一種自我修復力，我們無法控制外部環境，但我們可以選擇在苦難中不斷地吸取能量，讓自己對逆境的承受力更強，讓生命柔軟而堅韌。
所幸的是，一路走來，我也慢慢摸索出一些自愈空心病的方法：
1、先養活自己，再成就自己
在我看來，靠自己的努力去工作，去生存，去摸爬滾打，讓社會給自己教訓，去跳坑，再從坑裡爬出來，比過著別人安排的一帆風順的生活更好。
因為這意味著我們真正擔負起生活的責任，對自己的人生負責；也意味著我們已準備好，開始迎接生命的磨鍊。
2、活在當下，活在未來
大多數人找不到工作目標，有時並不是沒有工作機會，而是對於自己未來想要成為一個什麼樣的人、過什麼樣的生活缺乏認識，所以無法將當下的抉擇和未來的人生目標結合，也無法匹配個人發展與職業發展，導致當下的行動和判斷都是隨機性的。
所以我們要從兩個維度審視自己的決策：橫軸是當下的利弊，縱軸是你未來想要的生活、想成為什麼樣的人。當你做出選擇時，要儘可能的保證它在兩個坐標軸之間，既是自己當下擅長喜歡的，前進的方向也是未來想要的人生。
那麼，怎麼知道自己想要什麼、熱愛什麼？
3、向內行走，向外探索
除了深入了解自己，我們更多的是需要去經歷，去體驗，去尋找。
如果你還沒畢業，那麼就大膽嘗試和體驗不一樣的生活，在不斷探索中慢慢發現自己熱愛並且願意付出精力的事業；去接觸那些你喜愛、敬佩的人，你也許無數次讚歎「我也想成為她那樣的人」，那麼行動起來，去認識他們、傾聽她們的意見。
如果你已經畢業，但還沒有選擇簽約，不妨嘗試一些可以接觸不同行業、讓你快速成長的職業，如果你已經簽約，那就最大程度地利用自己的業餘時間，嘗試那些你感興趣的事，努力提高相應的能力，最終你會在探索中，發現自己想到的是什麼。
記住，永遠不要放棄尋找。而且尋找本身，其實就是一個很美妙的過程。
它能將幫助你尋找到自己熱愛的事業，並思考如何用自己熱愛的和擅長的為這個世界創造價值，這種價值感不僅能成為不斷驅動你前進的精神動力，還可能為你創造出一種全新的工作。
最後，用我很喜歡的維克多 · 弗蘭克的一句話結尾：
我們終將發現，生命的終極意義，就在於不斷尋求、探索人生的價值，完成生命安排給每個人的使命。
願我們最終都能走出孤島，找到安放我們生命熱情的歸所。
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※改變我的一封郵件
※那些不曾分享的暗時光
※她也許是中國人最不了解的世界領導者
※囚徒、愛、自由，美國監獄故事
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