古代最美男子？世人只知他的美，卻不懂他的傷
秋分一過，才感秋之嚴肅認真。悲秋的情緒，便開始悄悄地在暗夜偷襲。
仔細一想，我們是從何時開始，自動地接受這種儼然與肅穆，自發地用悲情地眼目和心情去觀照秋天？
不得不承認，這些一霎間在體內翻滾涌動的悲慨與憂傷，來自我們古老而精緻的文學傳統。
馬遠 ·《月下把杯圖》
它是詩經中秦風的吟哦：「蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水一方。溯洄從之，道阻且長，溯游從之，宛在水中央。」秋日裡的蒹葭蘆葦和浩浩煙水，成為追求與失落的巨大背景；
它是離騷中屈原的慷慨：「惟草木之零落兮，恐美人之遲暮。」感國憂時中，是老冉冉之將至與恐修名之不立；
它是杜甫的登高：「無邊落木蕭蕭下，不盡長江滾滾來。」是張藉的思念：「洛陽城裡見秋風，欲作家書意萬重。」
它是范仲淹的一闕蘇幕遮：「碧雲天，黃葉地，秋色連波，波上寒煙翠。山映斜陽天接水，芳草無情，更在斜陽外。」
它也是柳永的一曲雨霖鈴：「念去去，千里煙波，暮靄沉沉楚天闊。多情自古傷離別，更那堪，冷落清秋節。」
劉松年 ·《秋景圖》
書本里的這些，在我們的一聲聲念誦中，變成記憶、血液還有呼吸，變成我們的心意、習慣還有神情，也變成了我們的傳統。
而細考起來，悲秋的傳統應該始於戰國時宋玉。
民間熟知的宋玉，應該是那個因《登徒子好色賦》而聞名朝野的形象，「美若宋玉、貌比潘安」。
但是，他說過一句比自己還出名的話：秋之所以為秋，是在於「氣」。
宋玉
古人相信，天地是由氣分離出來的產物，人也不過是氣的分離與聚合。
因此，人與天地才有可以相互匯聚與轉化。由是，「氣」也可以理解成一種貫通於我們的身體與血液中的精神。
這也是為什麼我們中國人會說骨氣與氣骨。
一日，公孫丑曾問孟子擅長什麼，孟子說：「我善養浩然之氣。」
公孫丑不懂，孟子也不知如何對其簡單定義，只能將其說得玄而又玄：「其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。」
後來，中國的文學家們也開始以「氣」來談論難以道明其真諦的文學創作。
南朝的鐘嶸在《詩品·序》中如此說：氣之動物，物之感人，故搖蕩性情，形諸物詠。他認為，在這個世界上，有一種氣，它催生了萬物的變動。
所以，敏感的人才會心有所感，性情搖曳，會不由自主地訴諸手舞足蹈和吟哦歌詠。人心不死，文學產生。
這個名叫宋玉的人，在大約兩千兩百多年前的秋天，以他易感的心靈，感受到瀰漫於天地間的「氣」，並寫下洋洋洒洒的《九辨》。
他筆下的「秋氣」，鋪天蓋地，所到之處，一片肅殺：「蕭瑟兮，草木搖落而變衰」，「憭溧兮，若在遠行；登山臨水兮，送將歸。」
他寫了一個像極了秋天的自己。獨立於寒涼，悲愴失意，滿腹悲憤與愁怨；這個自己，自傷自憐，滿懷落拓羈旅之思、棲棲遑遑不可終日。
歷史文獻中關於宋玉記載寥寥，我們只知道，他是屈原的學生，受友人推薦楚頃襄王王朝，官職不高，很不得意。最終因備受排擠去國離鄉。
這樣的他和他的文字，很容易讓人想起屈原。但他們最大的不同，便是他只有屈原的行吟河畔的悲傷，卻沒有憤然投水的決絕和力量。
屈子的血液里，流淌著楚國貴族對王朝和王君的責任和擔當，他的不遇無關乎己，而是一個國家的興亡。
但是宋玉不一樣。他不是貴族，亦不是政客，只是專攻文字的御用文人。這樣的他，是弱小的，是仰視和被動的姿態。一言以辟之，他只是個失意文人。
這種無力感，讓後世文人們感同身受，才有了杜甫：「搖落深知宋玉悲，風流儒雅亦吾師。悵望千秋一灑淚，蕭條異代不同時。」
才有了柳永：「景蕭索，危樓獨立面晴空。動悲秋情緒，當時宋玉應同。」
於是，隨著文學延續下來的，是秋士易感的情結，還有失意士子形象以及呼之欲出的一聲慨嘆：「悲哉！秋之為氣也。」
只道是：世人只知他的美，卻不懂他的傷！
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