南懷瑾老師：《禪宗叢林制度與中國社會問題》引言《下》

佛學 09-03

《禪宗叢林制度與中國社會問題》引言（下）

南懷瑾

宗法社會的辨別

假定從社會學的觀點，來說明我們歷史文化上的社會史跡，也有把我們過去的氏族宗法關係，叫它作「宗法社會」的。嚴格地說來，這還是有問題的。因為社會，是基於共同利益，或共同目的，集體合作的一種組織。我們祖先的宗法社會，只是一種民族精神所系的代表和象徵。它以不忘民族的本來源流，傳承繼續先人的祖德，要求後世子孫的發揚光大；它既不是有一種群體法定的組織，猶如西方的社會一樣；更不是為了一種共同的利益，達到一個政治或經濟上的目的。宗法，只能說是傳統文化中心的「禮」的表現，這個禮，它具有相似於宗教性的，人情味的，是人類文化精神之升華，而且是性情和理法並重的。重性情，所以推崇天然，就輕視人為的組織；重理法，便講禮義，裁定性情，使它合於人倫群體的活動。它與西方社會的只注重組織，是大有出入的。

我認為人世間最高的組織，是由於人與人之間真感情的結合，所謂至性至情的流露。其次，才是如宗教一樣的信仰，所謂崇拜的服從。再其次，才是法律和規範。至於從利害相關的集合，用權位生殺來範圍，那是等而下之，等於市場的交易而已。凡事之不近於天然法則，違反人之性情的，沒有不失敗的道理。以社會學理的歷史來講，利害相關的組織，可能在社會史上，暫時佔去時代的一頁，但決不能爭取千秋。

至於我們歷史上的宗法社會，它的基本單位，就是家庭的家族。由家族和家族之間的結合，就是宗族。由宗族和氏族之間的結合，就是國家的社稷和宗廟。社稷、宗廟和宗祠，就是介乎人和天神之間的象徵代表。貴為天子，還須畏懼天命，所以便當敬重社稷宗廟和山川神祇。如是普通的平民，不敬重宗族和宗祠，從禮儀為法律的中心觀點而論，已經犯了大不敬的罪行，以傳統文化思想的觀念而論，便是獲罪於天，得罪了祖宗神祇，應該是罪無可逭，便無可祈禱之處了。可是它在禮儀傳統的風俗習慣上和國家的法律觀點上，雖然有此成法，但是並不同於西方和現代社團似的社會組織。漢唐以後的祠廟，後來通稱為各個宗族之間的祠堂，那也並非是一種社會的組織，只能說是民族精神的中心所系。它相近於宗教性質，平時並無社會活動的作用，每逢歲時，便由族長率領同族中的人們，共同致祭於自己的祖先。族長雖由一族中輩分最高的人出任，但是也不是由法規的組織產生，那只是由傳統文化禮的觀念，人為的自然推崇。如遇族中的子孫們犯了違反傳統禮儀的行為，由族長召集全族的人們，開祠堂門，拜祖宗，稟請祖先以宗法來評理，評定一事或一人的是非罪惡，也必須合乎天理、國法、人情。這也只是秉承禮儀的安排，便不同於法規紀律的性質，或是組織的制裁。

鄉里之間的里正和保正，或者社董，那是清代沿用唐宋以來地方自治保甲的名稱，等於現在的鄉里長。社倉，是宋代以後為地方儲備饑饉賑濟的福利事業，後來也有叫作義倉的。社學，是明代以後實施的鄉村國民教育。這些都如眾所周知，不能與社會這個名詞，混為一談。

再推溯到秦漢以上，講到社會政治的關係，更為簡單，那時的文化思想，政治和教育，本來不能太過於劃分。所謂作之君，作之師，作之親；在精神上，幾乎還保有上古質樸的觀念，還是三位一體的。能夠影響地方社會之間，也只有從禮義的傳統上，自然地敬老尊賢。秦漢時代的老和公，只是一種尊崇敬重的稱呼，並不是社會領袖的職銜。例如《左傳》所稱的「三老」，據服虔疏引：「三老者，工老，商老，農老。」古天子有三老五更，以父兄之禮養之。據《漢高祖紀》所載：「舉民五十以上，有修行，能帥眾為善，置以三老。鄉一人，擇鄉三老一人為長三老。」宋祁說：「鄉有三老，掌教化，秦制也。」兩漢都沿用這種制度。

所以在我們的歷史文化上，真難找出真正如西方社會組織的一種社會。初有社會的規模的，只有先秦的墨道，才略具有特殊社會的風規。其次，就是開始於唐代佛教禪宗的叢林制度，它影響元、明、清以後的歷史和社會，以及民族革命為宗旨的幫會組織。但是叢林制度，它既不同於西方的宗教社會，又不同於西方宗教的教育中心的神學院。至於幫會的組織呢？以傳統的俠義精神，和政治活動相融會，說它是為了當時革命性的反正集團，確很正確，如果比之西方社會或流氓集團，推原它的初衷，當然也頗有出入了。

結論

倘若專講社會學而研究社會史的問題，那便立場不同，觀念有別，應該另作一種說法。也可以說，我們在近六十年來，受了西方文化思想的影響，才有社會等等問題的產生，所以理論的依據與文化思想的方向，截然各有不同。不過我只想從觀今宜鑒古的遺訓，述說唐宋以來的叢林制度，和它如何影響後世的幫會組織；以此作為今後我們吸收融化東西文化，跨進新的時代，提供留心社會問題者的參考而已。

（西元一九六二年，台北）

本文選編自東方出版社（簡體）：南懷瑾先生著《中國文化泛言（增訂本）》

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