夢參老和尚：如何修學三皈依《八》

還有嫉妒，看別人好事，他不讚歎隨喜，「這應該給我，怎麼給他了」就嫉妒，不能隨喜。在普賢十大願的第五大願「隨喜功德」，看到一點小事，一點點好事，你隨喜，隨喜你就有一份，見者有份。你也隨喜他的功德就分給你一份。如果人家有好事，你不但不生歡喜，你還嫉妒，這一嫉妒，就下地獄。

如果看人家贊《地藏經》，禮拜地藏像，你在旁邊讚歎隨喜，很恭敬，你跟他的功德一樣。你要是一謗法，下地獄去；千佛出世，你還在地獄裡頭，這是《地藏經〉說的。不要因為人家做了好事而給人家生起種種的障礙，不但不隨喜還嫉妒，嫉妒就想破壞。不論是商業也好，乃至跟人家相處也好，禮佛拜懺也好，隨便任何事情，都應當生起隨喜，歡喜讚歎。

要時時注意照顧你的身、口、意三業。為什麼對每一位受三皈的弟子，我一再囑咐他們：「你睡覺前，要念十聲皈依佛、皈依法、皈法僧」。早上醒來，一睜眼睛，什麼都沒幹，就念「皈依佛、皈依法、皈依僧」。這是什麼涵義呢？就是使你念念不忘三寶。你白天一起來，在家俗務很多，你恐怕會忘記念，如果早些時候把它念好，存到好裡頭，「白天沒念，我早上已經念了」。晚上一睡覺，這一天事還必須都過了，到晚了，夜間怕作夢啊，作夢的時候也不忘三寶：「皈依佛、皈依法、皈依僧」。多念一點更好，最少要念十遍，早晚相續，轉變你的貪、嗔、嫉妒，這樣子你會生起一種純粹的清凈心，這也叫修行。

我們好多道友，皈依佛之後會問：「師父啊！怎麼修行啊？」這也行，那也行，並不是說要打坐，在那兒閉上眼睛參禪，這才叫修行。在你日常生活當中，隨時隨地你都在修行，不善就是惡，不是天堂就是地獄，不是佛道道就是菩薩道，或是聲聞道，要善用其心。

我們讀《華嚴經》的《凈行品》，智首菩薩問文殊師利菩薩說：「要想成佛，要想得無上智慧，要想斷一切煩惱，應該如何？」文殊師利菩薩就告訴他：「佛子！善用其心」。後來智者菩薩又問他：「怎麼樣善用其心呢？」文殊師利菩薩說：「念《凈行品》，發一百四十願就可以了。」要善用其心，你要保持一顆純凈的心，依此來做一位清凈比丘。

這裡就說到僧寶。

前面講到一引起法，凈法也有，染法也有。佛已成就了，他是純凈法的，他說這些染法，是讓我們認識的，讓我們分析的。在我們身上存在的究竟是什麼，我們每一位道友都可以對照一下，你拿佛、法、僧三寶對照一下，這對叫修行。

另外修什麼？修神通、修觀？「神」者就是自然的心，「通」者就是你的智慧，慧是一切通達的，其他的神通都會失掉的。不論在大陸，或在加拿大，過去有一位有神通的人，現在全沒有了，神通是可以失掉的。或者過去報得的神通，也可以全部失掉。那種神通只會害你，對你沒有幫助。佛為什麼制止比丘，不讓他說？大菩薩有神通，你能夠現神通利益眾生，但是不能讓眾生知道你在現神通；如果知道你現神通，是犯錯誤的。所以為什麼道濟禪師又喝酒，又吃狗肉，做那些完全不持戒的樣子？他不讓你知道他有神通，他用這些方便善巧來利益眾生。

做為一位你所尊敬的僧人，他能夠自己用他的行門、用他的修行凈化他的身心，他給你的都是慈悲、喜舍、歡喜。你找他解決問題，他能夠幫助你，但是他的力量不見得夠。你得靠自己修，他能輔助你，使你自己修，告訴你佛所教遵的法。你自己做，再加上他的幫助，你跟著共同去做，效果會很好。有病苦也會產生其他的轉變，但是你自己得先有個純凈心，不能摻雜雜染心、害人心。你想發財，讓別人受窮，這是絕對不可以的，這個財也發不了。要是大家都發財，還差不多。但是商業競爭，大家都發財，你的那份兒恐怕也沒有了，你還是有顧慮。所以就看你怎麼樣子來修行、來做。

我們有些居士也在弘法，我是贊成的。但是，你弘哪一法，你自己要做一做，如果你完全沒做，你說了，人家能信你的嗎？如果不信你的，影響佛所說的法，因為你不清凈。你必須得自己做，先有清凈心，這個法才能傳下去，才能弘揚。如果你自己不稱職，只講這個法，而自己完全不做，佛種還是會斷的。你必須修，當然不必修到全證得了、全部相應了，但是人心、佛心，心心相印。所以《華嚴經》說：「心、佛與眾生，是三無差別。」《華嚴經》裡頭，在夜摩天宮，覺林菩薩讚歎佛的偈子，他讚歎很多，就標舉一個心，就是眾生心。

就像有一位大醫王的佛，醫一切眾生的貪、嗔、痴、無明的病；又有他所說的葯，對治病的葯，那就是一切法；又有護持這個法，護持這個葯，給你抓藥的清凈聖僧，雖然現在聖僧難得，只要他自己能夠修持，一般的僧寶就過得去。因為我們現在是末法，我們自己的德也沒有那麼高，所以不要要求太高了。就是那些大菩薩來了，你也認不得：他也隱露，不會讓你認識他是大菩薩。

佛法都是靠自修的，沒有從外頭加入的。佛只能把他的方法告訴你，只能加持你，使你能夠修，哪裡觸到魔障，可以用這方法對治，如果你常念聖號，他可以幫助你。但是，你得念他，如果你不念他，他也幫不上你。

（待續）

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