今日舊約聖經如何被人誤解

作者：魏司道

譯者：趙中輝

舊約比新約更難了解，但也是時常被人誤解。

這樣說並不是小部分的誤解，乃是大部分的誤解，失去了舊約的主點，未能抓住它的要義。換句話說，現今人們關於舊約所論的為何，為什麼寫成舊約並其對我們今日的真實信息為何，簡直是一大混亂與錯誤。

此種混亂的現象，在不同的宗教團體中有不同的方式。有的完全不信舊約為神的話，有的相信舊約是神的話，但未能把握住舊約的主點與宗旨。本文即討論一些對舊約最流行的誤解。

一、未能認識舊約聖經為神所默示的性質

那些新神學派人士就是不承認舊約為神所默示的，並且他們也常常把新約高舉在舊約以上。例如，他們說舊約的神是忿怒的神，而新約的神是慈愛的神，他們又說舊約的神是族落的神，而新約的神乃是萬人之父。

此種對舊約的態度是根據進化論的哲學，此哲學認為舊約聖經乃是人宗教的觀念，由原始拜靈主義而演進至一神主義，逐漸發展的記錄史。此進化論哲學稱舊約為人類尋求神的記載，實則舊約乃是神對人的記載。

此種研討舊約進化論哲學的工具，被稱之為「高等批評」(TheHigherCriticism)。意即企圖將舊約各卷分開。研討其究極來源。例如，高等批評派主張摩西五經(創、出、利、民、申)並非全為摩西所寫，不過是其中的一小部分而已。該五經乃為不同的人，在不同的時候，為了不同的原因而寫的，而且在摩西死後數百年方集於大成，即如吾人在今日之聖經中所見者。如此根據這些批評家的見解，摩西五經純屬集合作品或補綴晶，若說是摩西所寫，在他們看來就純屬妄念。根據進化論的高等批評觀，不到百年前有關舊約的真實性方被發現，那就是說舊約乃彼此不同的文件所編成的作品。

這種批評完全抹殺了舊約是從神而來的性質及其真實性。若說舊約不過為人所寫，又自相矛盾，這一部與那一部分又不吻合，根據此種見解，就沒有舊約的教訓這件事了，只是矛盾教訓的集合而己。律法書與先知書有衝突，先知與祭司相抵觸，歷史記載又互相矛盾，就不能有一部分值得信靠，可被引證為「耶和華如此說」的了，因為全是人所寫的。

相信聖經的基督徒是不能接受此種對舊約聖經的高等批評觀。但我們必須認識此高等批評的見解控制著今日的教會，在大多數的神學院里此見解已被接受為事實。此種高等批評觀在今日神學界已被大多數的人認為無可疑問的事實。但如果「高等批評』是對的，那麼舊約就不是神的話了，那不過是人言的搜集而已。

二、未能認識舊約的機體性

聖經是一有機體，正如植物或人的身體為有機體。聖經並不是一些記載、傳說或雜亂宗教之事實與觀念的彙集。聖經是—有機體；有計劃，有結構，每一部分與其特殊的目的並與其他部分和整個機體都有固定的關係。

由此一點觀之，舊約的任何部分若非在其機體上明了其地位，就不能得到正確的了解。一片樹葉，一枝花朵若離開它的本干，你就不能明白這葉是什麼葉，這花是什麼花。人身體上的器官如同心臟，你不能單憑心臟而明了它，只有在心與身體的整個關係上方能明了它的作用。只提到心是沒有意義的，它的意義是包括在它的功用內，就是排動全身的血液。

許多相信聖經是神的話的人對舊約有一種所謂「原子論」的研究。他們忽略了舊約的有機體性。他們視舊約僅為多數經文的集合，在其中有些有價值的或有用的經文，可能藉研究的工夫發現出來了猶如金礦一樣，從沙石中淘出金塊來。但金礦不是有機體。樹木和人的身體是有機體。金塊是金塊，它與其他的石沙沒有機體性的關係。

對舊約採取「原子論」的研究的人好像從花園中採花一樣，這裡提出幾節經文，毫未考慮到它的上下文與歷史的位置。認為聖經不過是一大堆礦而已，從其中發掘出一些經文。他忽視了聖經為一有機體的性質，對共計劃與構造更屬盲目。

結果他從舊約中所得到的，也不過是一些真理的零碎或殘片而已。這些局部的真理是有價值的，但不能正確明了其意義。如果要正確了解舊約，必須視舊約為全聖經的有機體的部分。

三、未能認識舊約與新約之關係

司可福(TheScofieldReferenceBible)串珠聖經是今日最流行的聖經解釋系統，即所謂「時代主義亦稱七期主義aispensationalism)。此派約於是百年前為一弟兄會名為達秘(JohnN．Darby)者所發起。後半部由可可福接受而發揚光大。司可福經在西國銷路甚廣。

「時代主義」把人類歷史(過去、現在，未來)分為七個時期，在每一時期中，神都用不同的方法來對待人類。例如，從亞伯拉罕到摩西稱為「應許時代」。從摩西到基督稱為「律法時代」；從加略山至基督再臨為「恩典時代」，以後千禧年開始稱為「國度時代」時代主義並不認為這些「時代」是一有機體發展的階段，乃認為是彼此不同，甚至互相反對的。這就是全聖經的一部分與另一部分相抵觸。即如「思典時代」與「律法時代」相抵觸等等。說舊約的大部分與新約中有些地方只是論及「猶太人」，與基督徒並無直接關係。

時代主義認為全部聖經的主題為「以色列的民族史」。基督教會在此系統中不過為以色列歷史中臨時的插曲而已。當神停止預言的時候，教會被插入。他們說當教會時代中止的時候，預言又要開始。

他們主張在舊約時代的道德標準與新約時代是不同的，換言之，在舊約時代是對的，但在今日新約時代就是錯的。

時代主義叫很多人，以為猶太人得救是靠自己的善行，遵守律法。司可福聖經雖然未有公然提及此點教訓，但是他關於是律法與恩典一題所有暗示，容易領人誤入岐途，互相矛盾的陳述，已經領多人以為基督徒得救是靠恩典，而猶太人得救是靠行為。

時代主義說舊約是為猶太人，新約是為基督徒。司可福聖經雖然沒有這樣說，但—些時代主義派的教師確有此教訓。時代主義的極端派稱為「布令格主義」(Bullingerism)。此派主張唯有保羅的監獄書信才是直接給今日教會的信息。布派否認主的祈禱與登山寶訓，說這是屬於律法時代與國度時代的，並非屬於是我們現在的恩典時代。

時代主義派的系統破壞聖經有機體的合一性。他們把大部分的舊約刪去，說從摩西到基督，神根據與現在完全不同的原則來對待人。

四、未能認識舊約的救贖性

舊約從客觀的罪惡範圍來論神的救贖，即如撒旦的國度顯明在埃及、巴比倫、亞述等國家。所有舊約的內容必須以此種見解方能明悉。

在舊約的起頭，神救贖的預言就在創世記三章十五節中說明了。神應許叫女人的後裔與蛇的後裔彼此為仇。這仇恨是神所安排的。並且應許女人的後裔要打碎蛇的頭。舊約其餘部分連新約都是此計劃與目的的彰顯與發展。

此計劃已形成於歷史的秩序中。神選召亞伯拉罕，並從他的子孫樹立了一特別國家來與神立約，所應許的救贖主方能生活並工作在他們中間，末後耶穌基督顯現並過一完全的公義生活，以後將他的生命當做完全的祭牲獻上，為贖人類的罪，又從死里復活。這些客觀的事實從撒旦的國度中成功了我們的救贖。基督給神獻上了一完全可蒙悅納的祭物，如此把神的百姓從罪惡的國度中救贖出來。舊約中的每一件事與此偉大的歷史計劃有機體的關係。若離棄此神永久的意旨是不能正當了解舊約的，但此點卻往往被接受聖經為神言的誠實基督徒所忽視。

以舊約的次等道德教訓為主，而同時卻完全忽略了舊約的救贖性格，這乃是極平常的事。此種趨勢在一般主日學的課程中是屢見不鮮的，不單在新神學派的教會中，就是在保守派的教會中也是如此。

例如，研究亞伯拉罕時以他信心的模範，從亞伯拉罕與羅得的歷史中得到自私與寬宏的教訓。雅各與以掃被看為是高尚與低下理想的榜樣；摩西為人民領袖等。有關亞伯拉罕的重要真理，不僅是他的信心或他的寬宏，乃是他在聖經機體中的地位。有關摩西的重要真理，是他在救贖的機體性中的地位。摩西在預備主耶穌基督降世的程序上，如何完成了特殊的任務。

吾人所評論的聖經解釋是未能認識以色列民族的盟約性與預備性。例如最近在某一主日學論舊約歷史的教材中有一題為「一民族生活中的上帝」，但以色列的歷史並不是神在某一民族生活中的、乃是神在基督降世前與之特別立約的民族史。

以色列是獨特的民族，與其他古今任何民族不同。

未能領會舊約救贖性的人就是失掉了舊約的中心信息。他四處尋覓有關救思的應許，並特別注重，但卻忽略或輕視神在人類歷史中所奠定的根基。如果此趨勢繼續下去，結果就會產生一種空幻而毫無屬靈價值的宗教；質言之，就是與歷史脫節的宗教；那就是說這種與歷史脫節的宗教全屬虛幻的，未有在各各他的磐石上投錨。在此，神的兒子為神的百姓完成了救贖，救他們脫離撒旦的國度。

舊約的真義就是恩典之約的預備階段，所有在舊約中的一切，都當以此亮光來觀察，否則就不是真實的觀察。舊約的歷史並非就是廢物，好像垃圾一樣；乃是非常重要的，舊約意義的本質是以此為根據的。何處未能腳踏實地採取此種見解，何處舊約即被誤解是不可避免的。

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