動靜皆有時：《論語》中的權變智慧

《孟子》中對孔子的評價是「聖之時者也」。「時」是孔子的重要標籤之一。

所謂「時」，指的就是在遇事時要懂得時機的重要性，要靈活機智，懂得權變。

《論語·陽貨》篇中記載了一個小故事：

孔子在山谷中行走，看見一群野雞在那兒飛。

孔子神色動了一下，野雞飛翔了一陣落在樹上。

然後孔子說，「山樑雌雉，時哉時哉。」

山樑之上的飛禽尚且可以察覺到人面部的變化而隨之飛止，更何況靈性智慧所集的人？

孔子深知，沒有什麼道理或者行事方法是適用於一切事務的。懂得權變，是孔子在《論語》中教我們的大智慧。

作為一個大教育家，孔子在教育學生時，也深深懂得權變之道。

孔子的弟子子路和冉有都問過孔子同一個問題：「聞斯行諸？」

孔子對行事果斷但卻魯莽的子路說道，「有父兄在，如之何其聞斯行之。」多聽聽長者的意見，會多一分理性和謹慎。

但是對於做事思慮周全但卻猶豫不決的冉有，孔子卻果斷地鼓勵他，讓他「聞斯行諸」，聽到有道理的事情就應該立馬付諸實踐。

但是，《論語》中的權變絕對不是讓人做牆頭草。

儒家有自己的一套行事準則，是不變的「經」。而我們所說的權變是要建立在這套原則之上的權變。

《論語》中子夏說「大德不逾閑，小德出入可也。」說的就是在原則性問題上不能妥協，但是在具體行事方法上卻可以靈活調整。

《論語》中記載了孔子和陽貨之間交往的一個小故事：

「陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之。」

陽貨是魯國大夫季平子的家臣，他想會見孔子，但孔子並不想去見他。

於是，陽貨想了一個辦法，就是給孔子送去蒸熟的小豬。因為根據「禮」的要求，孔子在收到禮物以後，應該登門拜謝。

但是孔子不想見這個人，同時又不想違背「禮」的原則，於是就採取了一個靈活的方法：趁他不在家的時候去拜謝他。

孔子有志於弘道，但他的行事方法卻是「無可無不可」。

他說，「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」即只要符合「仁」的道德標準，在大原則上沒有錯誤，沒有什麼是非要這樣做不可的，也沒有什麼是非不這樣做不可的。

因此，雖然管仲在君臣之間的禮節上有失，在建築規格上破壞等級規矩，但是他仍然會稱讚管仲的「仁」，那正是因為管仲當時所做的「九合諸侯」、「一匡天下」、「尊王攘夷」的事業，是維護天下穩定的「大義」。

也正是同理，孔子為了推行自己「仁政」的政治主張，可以去見當時名聲不好的南子、見叛臣公孫弗擾。

一味認死理，墨守成規、按圖索驥最後的結果只會是紙上談兵，這也絕不是《論語》所提倡的。

動靜皆有時，在不違背原則的基礎上審時度勢、靈活應變才是孔子的智慧所在。

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