死亡這種孤獨啊，真的只能一個人走？
中元節前，去「醒來死亡體驗館「走了一遭。一個女孩在進入「無常之門」後，因怕黑而哭泣。哭聲穿透門扉，她同場的友人焦急不已，想陪同，被工作人員阻止（場內有安全措施）。散場後，聽到復又微笑的女孩兒說：「我真的是全程哭著爬出來的。」想起一位對精神和靈性層面頗有鑽研精神的同事曾講：「有些人死時恐懼，就好像他們從沒活過。」我懵懵懂懂地走出體驗館，感嘆：「死亡」的確孤獨啊，可這探究之路必須走，必須一個人走。
「活得好好的，為何要考慮死亡？」
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得益於同事的分享，我看到一段生死學講師郭惠芯的視頻，題為「活得好好的，為何要考慮死亡？」視頻不長，郭女士講述幾段親歷的臨終關懷實例，惹得觀眾淚眼婆娑。
她說：死亡並不賦予年富力強者以豁免權，死，是需要準備的，那麼我們該活出什麼樣子，在臨終時才不至成為難以死去的人？
▲將人比作蘆葦的海德格爾說：向死而生。
郭惠芯也提到海德格爾的生死觀：「人是向死的存在。」向死而生，並非導向虛無，卻是以重「死」的方式激發對「生」的思索。
我們是否清醒覺知了自我？又該如何保持內在的生機、延展精神的內涵，以便在命定那日，能從容應對死亡附帶的恐懼和未知：「就是生命里的葉子要凋落了，自然有點感傷，但是不黑暗、不逼迫，無有強烈的情緒。」
帶著這樣的疑問，我走入上海普育西路的「醒來死亡體驗館」。
「生花」遊戲區里，我就坐在「無常之門」近旁。門開啟，瞬間風聲鶴唳，第一輪被票選出局的女孩兒流著淚步入其中。她的哭腔在門扉關閉後，仍不時傳來。風聲與哭聲的混音，成為接下來的「遊戲」時間裡縈繞於我耳際的背景，也提示著自己：好好投入接下來的遊戲，你對虛擬的「死亡之路」，尚且如此恐懼……
▲「醒來」死亡體驗館門前的一堵磚牆。
在簡述「醒來」死亡體驗館的環節設置前，先說說死亡體驗館在亞洲的勃興吧。類似體驗館在日本、韓國已有先例。譬如2009年，韓國人鄭俊創辦「棺材學院」，體驗者寫下「遺囑」和「墓志銘」，參加自己的「葬禮」，穿上壽衣在一隻木棺中靜躺10分鐘。
▲韓劇《來自星星的你》中，就有提過死亡體驗館。
相似的，日本東京一家公司也推出「入棺體驗」項目。創辦者們大多抱持著「零距離感受死亡，從而重新思考人生、追尋美好未來」的初衷。
▲日本「入棺體驗」項目。
而台灣仁德醫護管理專科學校建構的「生命禮儀實務教學中心」則似乎更為系統。學校設有1間配備特製棺材的死亡體驗室。體驗課程先安排生死導論的「行前教育」，然後讓學生寫遺囑、穿壽衣、拍遺照，接著卧進棺材，透過指導老師的引領，向肉體和自己的一生告別。「殯葬人員」還進行入殮、封棺、掩埋等程序，以使體驗者獲得同理心。
「親愛的爸媽，我曾經很幸福，你們的照顧和用心我都懂，但我的時間不多了，很後悔經常和你們爭吵。」過程里有悲從中來；也有「活著真好，珍惜當下」的感慨。
▲仁德醫護管理專科學校體驗學生。
▲電影《入殮師》，算是我個人「生死教育」的第一課。
用三小時的「狼人殺」
上一堂生死教育課
起源於汶川地震心理支援小組的「醒來」，脫胎於臨終關懷NGO組織，一路在哲學、心理學、社會學等多個維度中，不斷叩問「死亡恐懼」這個亘古之題。
▲「醒來」死亡體驗館門前。
據說整個場館面積有249平米，由九個連續的體驗空間構成（微言－念塵－生花－無常－彼岸－空色－歸零－初心－醒來），貫穿了從生到死、再到重生的歷程。
每個體驗場次以12人為一組。進入大門後，寄存手機等隨身物品，戴好鞋套，將手掌撫於生命之花圖騰上，通向「念塵」的門扉隨即開啟。「念塵」是一個鏡面空間，伴著幽暗光線，不同面孔、角度的自己從四面八方一涌而來。哪一扇映照出真實的自己，亦或，每一面都是自己？在「念塵」稍修整，即進入「生花」。
▲念塵
在「生花」里，我與其他11位體驗者共同參與一個「社會模擬」遊戲，一共12輪，大家通過自由辯論和集體投票等方式，每輪淘汰出一名體驗者。而後，淘汰者會獨自走入「無常之門」後面的死亡區域，去經受中陰身的恍惚、焚化爐的炙烤以及重生的光明。
▲生花
「生花」內的「社會模擬」遊戲，是雙重的死亡模擬——身體的和社會身份的。看不見的「上帝」通過麥克風與場內交流，TA拋出的問題，漸漸勾連起我們日常中習慣性閃躲的、視而不見的卻直指人心的部分：
當善意的施予可能以自身的利益為代價，你還會伸以援手嗎？
當挽救自己可能以犧牲整個團隊為前提，你會放手以示成全嗎？
當輿論已在群體中形成壓倒性優勢，你還會堅持發出自己的聲音嗎？
當親人意識喪失、口不能言，你是會堅持以儀器、導管維繫生命，還是將這痛苦視為無謂的折磨？
若要你舉出生命中最寶貴的財富，再逐一按序捨棄，你該何去何從？
……
每個問題都自有不同維度的答案，都涉及情緒的衝擊與價值的重估。
▲「醒來」死亡體驗館創始人之一ting的畫作。
作為這趟生死之旅的第3775個體驗者，我在倒數第3輪出局。在身後開闔數次的「無常之門」，終於為我打開。漆黑中，獵獵風聲里，我摸索著走過甬道。
在「左轉有出口」的提示下，突兀地闖入一段寧靜的「忘川」：繩索編織的網垂下，閃著藍瑩瑩的光，耳畔有嬰孩的囈語，「星光」明滅，在「生命的終端」，倒是初生時最純凈的記憶一一閃現。
行過彼岸，進入焚燒爐的傳送帶出現在眼前，爬上去，躺下，被緩緩輸送進爐膛，「全息火焰」升騰，風扇在高速運轉，爐溫升高、升高……
▲「焚化爐」內情景，圖via界面。
然後，好像進入子宮，向有光亮的出口爬去，「重生」於一片純白的空間。我看看時間，是一段3小時的旅程。
「重生」後的私人化感受
當我「重生」後，坐在白色空間內，靜靜等著「上帝」在結束遊戲後現身，TA會通過各人的具體表現，給每人一個關鍵詞。我也試著給這三小時的體驗，提煉些關鍵詞，當然，僅僅結合自身的體驗，非常私人化的體驗。
博弈。我不便對參與過的輪次中，那些具體至某個場景的提問，有過多披露。只是每當一個問題砸來，不知為何，會想起曾經草草翻過幾頁的《博弈論》和《正義論》。
理智與情感、私慾與公理、個體與大眾、親情友情與愛情，乃至一個人的不同內里與側面，都在左突右搏。那無邊無際的灰色地帶，是不同人群、不同立場、不同思維所投射下的陰影和岔道，每一個向死而生的我們都行走其間。
死亡，大概是我們今天所選路途通向的終點吧。
內省。日常中那些被我有意無意忽略的問題，在遊戲中避無可避。在上帝的層層追問下，在一兩次思慮答案的過程中，竟有抑制不住的想哭的衝動。這時，才大致知曉，內心深處，我在愧疚著什麼，埋怨著什麼，渴望著什麼。
面具。這個遊戲的確適宜對自我有追問、且對心理學或哲學思慮不至深的人體驗。在遊戲過程中，我經常想，若是善於心理引導或是對哲學涉獵較廣的人在場，會是怎樣的情狀？他們會識破問題的意圖，並順勢而答或逆勢挑戰嗎？知識是面具，也是一層外殼，面具與外殼華美的人，捨得露出內里的柔軟嗎？
答案。該怎樣應對死亡？我內在是怎樣的人？我將成為怎樣的人？這些問題，當然是不會通過一次體驗得到答案的。至少與我而言，如此。
但作為一個對生死向來無探究之人，確是對「醒來」官方網站上的那句話有了些全新認識：「死亡並不只是個體生命的消亡，每個逝者和親人所要面對的，除了身體，還有心理、社會、以及靈性層面的種種困擾。而正因為傳統文化禁忌，普通大眾鮮有人問津，更遑論系統地去學習探討。」
不得不說的是，死亡體驗仍是個較新的名詞，輿論也並非全然讚許，有人就覺得這是對死亡的幻想之舉、錯覺之舉。
對此，見仁見智。
最後，分享郭惠芯的一句話：道謝、道歉、道愛這件事情，都不要等到臨終的時候，在生命末流的時候再來說，這樣我們才能好好道別。
「醒來死亡體驗館「
地址：上海市普育西路105號公益新天地2號樓101-104
微信公眾號：醒來
圖via「醒來死亡體驗館「、網路
部分文字編輯自「醒來死亡體驗館」官網
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