七星賾語錄第四十一季——誠意正心

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賾論經典

大 元

有人問我：老子的「有之以為利，無之以為用」如何理解？對當今現實社會有何意義？大家怎麼理解？

溫展先

此語出自《道德經》。[原文]三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為，無之以為用。

[譯文]三十根輻條彙集到一根轂中的孔洞當中，有了車轂中空的地方，才有車的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的空虛部分。才有房屋的作用。所以「有」可以開來好處，而「無」才是發揮作用的。

該文闡述了「無」與「有」的辯證關係，有可以理解有形的東西，人們常常看得見摸得著，一生追逐；可人們往往忽略無形的價值觀，思維方式所帶的巨大影響。

大 元

嗯，「無」與「有」的關係，《道德經》在開篇就提出過。「無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此二者同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。」這段話清晰地闡述了「無」與「有」在寰宇中的地位和它們相互作用對萬物的影響。有形的、呈現在人們面前可以感受到的東西構成了包含萬物的世界，而無形的才是萬物生產的本原。而二者相互作用才使得世界萬物層出不窮、生生不息。所以，一切事物「生於無，又歸於無。」這對我們當今社會的人也有很重要的指導意義，明白了「無」和「有」的關係，我們就清晰了「物我」之間的關係，做到「不以物喜，不以己悲。」因為任何事情都會「歸於無」，我們現在的擁有只是暫時的，好好珍惜便是，沒有必要因物而喜；而我們每個實實在在存在的人，都會有獨特的價值，認真做好該做的事，沒有必要因己而悲。

明晰了世界上的「無」才會明晰萬物之妙。世界上那些有人參與的活動或創造出來的事物，哪個不是從「無」開始的，又受到無形狀態的構思、思維等的決定作用。即使是人類從未參與的自然世界，通過現在科技的發展發現也許是世界上的暗物質創造和「指揮」著它們。科學家發現人類可見的只佔宇宙總物質量的5%不到，暗物質和暗能量人們觀察不到，但對世界卻起著作用。所以，我們不要以為弄懂了觀測到的東西，就弄得了這個世界，對這個還有很多未知的世界，應該心存敬畏。

那麼老子說的「有之以為利，無之以為用」又怎麼理解運用呢？其實，明白了「無」的含義，就不難理解了。有形狀態的東西給我帶來好處、利益，而無形狀態的東西才發揮效用。房子建出來可以為我們遮風擋雨，但它裡面必須是空的，「無」的狀態我們才能用啊！玻璃器物可以豐富我們的生活，但它只有空的，「無」的狀態才能蓄水盛物……我們要和別人學習，也要把自己頭腦中的東西倒掉，以「空」的狀態去接受才能真正學到東西。

劉斌

贊！

大 元

生活中，「有之以為利，無之以為用」的例子隨處可見。我們通過努力掙來的工資，給我帶來好處，但只有它從我們手裡消失，消費出去才發揮了其「充當一般等價物」的作用。所以我們經常鼓勵消費是對的！我們買的消費品，有了它們對我們有好處，但只有消耗掉了才發揮了它的效用……

所以，我們對於有形的東西要「不以物喜」，更要加強自己無形資產，如思想、思維的涉獵與豐富，才會不以己悲。昨天報到「金磚國家工商論壇」的記者就提到她去印度的見聞，她說印度雖然沒有我們國家富裕、現代，但他們的幸福感特彆強，也許他們在虔誠的信仰下真正明白擁有與失去的正在意義。所以，快樂不是你擁有的多，而是計較的少；幸福也不是追逐的多，而是效用把握的好！

懂 禮

老師，羊皮卷里所說，一切的人際關係必須以互利為基礎。且多以物質互利為主。

吉利

相互利用。

大 元

以物質追求為目標自然就會以利益來維護關係。有人說：如果你沒用，很快就在別人圈子裡消失。所以，如果別人眼裡還有你，要麼你有利用價值，要麼你與他之間不是物質利益關係，而是情感之維繫。

所以，在當今世界要想過的好，一方面提高自己的效用價值，另一面要注重情感與心靈的把握。人生一世，所見之人，所行之事，都值得我們珍惜。因為要麼它會讓你物有所值，要麼他會讓你真情永駐。

人，要兩條「腿」走路，且兩條腿都要硬。一條腿是知識和技能；一條腿是心靈和智慧。

吉利

有道理！

楊猛

贊！

大 元

不怕機器有思維，就怕人類沒思想！

人，如果不注重思想與修養，就越來越像機器。沒有人的情感的世界一定是一個「冰冷」的世界。

我們前面討論過：人眼中看到的世界就是心中的世界。你所看到的東西或對看到東西的態度與取捨完全取決於內心的思想。所以《大學》提到在「修身、齊家、治國、平天下」之前還要有「格物、致知、誠意、正心」。「格物」就是窮究事物的規律和道理，我們現在學習知識和技能就是「格物」的過程，而我們完成這一過程的手段比古人多得多或更清晰的多。「致知」就是要學清楚、懂到極致，有了透徹的事物規律的理解和洞察，距離我們應用它們去為社會、為世界做出應有的貢獻，還有幾步就是「誠意、正心、修身」，「誠意」就是讓自己的心靈或思維意動達到「誠」，什麼是「誠」，我們也討論過，即是做到按規律辦事、做到儘力而為、做到無欺三個層次就做到「誠」。那「正心」呢？怎麼正？正到哪兒？《大學》也給了答案：止於至善。我們的內心向著「至善」的方向就是正心，達到「至善」的過程就是正路，其餘的方向和道路均可忽略。所以，《大學》有「所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。」

為什麼「心不在焉、視而不見、聽而不聞，食而不知其味」是所謂的正其心呢？並不是要求我們什麼都不管不顧，而是我們在意的是朝著「至善」方向的東西，而不被外物所擾。除了「心之所向」的都可以「心不在焉、視而不見、聽而不聞、食而不知其味」，只有這樣才會有一個堅定的信念、才會練就強大的內心，而後「窮則獨善其身、達則兼濟天下」。

唐邦校

學生愚見：格物致知，格的是萬物本身的根源，從而讓我們對外物的更了解，洞察規律，以至聖人。這是理學的道理。而老師您開頭所提「人眼中所看到的世界就是心中的世界」是指王陽明老先生所說的「我心即天心，我道即天道」，這是心學。

心理從根源就不對啊？

大 元

「格物、致知」是儒家和理學家重點研討的，究其事物的義理與規律。而理學認為「理」在外，「格物」要去求萬物，而王陽明「心學」提出「心即理」，不必窮追萬物。所以，我們從老子「有」與「無」的關係能理解，萬物的規律重在吾「心」。特別是社會科學的東西，「正心」、「明心」不會對我們所處的三維世界產生影響，而是影響了我們所看到的世界或對所看到的世界的判斷。

「不為外物所擾，不被心欲所蔽」。是我們當代人生中最寶貴的品質。

唐邦校

就是辯證的看待心理，心不全心，理不全理，而求一葦渡塵世。受教了！

大 元

心是全心，理是全理。心明理之照，理應心之明。

我們這個世界足夠大，完全可以滿足任何人的「內心」。就像一個人想過鄉村的幽靜生活，實現了目標後他眼中的世界就不會是高樓大廈；一個人總是內心充滿陽光、快樂地活著，那麼他就會忽略出現在視野中的困難和不悅；一個人內心非常注重友情，他一定會珍惜出現在他身旁的任何一個朋友……

張雪麗

贊！

大 元

所以，即使是當代的人，要想有其為，也要「深究事理」之後，誠其意、正其心！

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八桂學堂

本期論典：道之為物

《道德經·第二十一章》

八貴學堂元道國學

孔德之容，惟道是從。 道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；

恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。 自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。

原著今解：

審視「德」的形態與運行，是遵循於「道」來變化的。「道」作為一種存在，是恍恍惚惚的。它是樣恍恍惚惚啊，其中卻有形象。它是那樣恍恍惚惚啊，其中卻有物質。它是那樣悠遠模糊啊，其中卻有精氣；這精氣非常真實，是值得信賴的。從古至今，它的名字一直不曾消亡，根據它才能認識萬物的初始狀態。我們憑什麼知道萬物之始的呢？就是憑藉「道」。

含義引申

關於「道」的存在形式，學術界曾有一致的觀點——「道」是一種絕對的精神，不存在物質形式。而老子的這一章卻明確告訴人們：「道之為物」，其「有物」、「有象」、「有精」、「有信」，那「道」就不是絕對的精神的，而是唯物主義性質的。「道」有其客觀存在性。

此外，本章中老子還告訴人們，「道」是萬物的本源，是永恆的存在，而且「道」中存在著訊息，而且是可以信賴的。

本章上乘第一章的「道可道，非常道」，下啟第二十五章的「獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母」，突出了「道」在大自然中的非凡作用，又指出人世間的「德」是由「道」所產生的。

不諳「道」義，何來「德」行！

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