南懷瑾先生：沒有人騙你，都是自己騙自己

提 示

明代有一個人，對於買賣古董的看法，說了特別高明的三句話，他說：「任何一個人，一生只做了三件事，便自去了。自欺、欺人、被人欺，如此而已。」我當時看了，拍案叫絕。豈只是買賣古董，即使是古今中外的英雄豪傑，誰又不是如此。人不自欺，幾乎是活得沒有人味。我們從生到死，今天、明天、大後天，隨時隨地，總覺得前途無量、後途無窮才有希望，才有意思。其實，那些無量、無窮的希望，都只是「意識」思想形態上的自我意境而已，可以自我陶醉，不可以自我滿足（講到這裡，特別聲明，不要誤會了人生，就心灰意懶。你明白了大學之道，才知道做人的意義）。

——《原本大學微言》

人沒有悟道以前，沒有一個是聰明人。當年達摩祖師到中國來，就是要找一個「不被人欺」的人。我們普通人都經常被欺，那麼是誰騙了你呢？其實沒有人騙你，都是自己騙自己。我們前面說過，一般眾生的心理狀況有八十八種結使，歸納而言，就是見思二惑。見解觀念和思想形態兩方面的顛倒迷惑。所以說「當知此想，從顛倒起」。

由一些顛倒錯誤的心行，引發了許多顛倒錯誤的實際行為，像滾雪球似的，越滾越大，我們這個痛苦煩惱的生命就是「皆由前世顛倒行故，而得此身」。有了這個身體，我們又被這個身體所騙，以為這個身體就是我，這就是「身見」，始終要抓住這個身體，捨不得離開它，認為它既可愛又寶貝。其實「如此身者，種子根本皆為不凈」。

你們研究過這個生命，這個「身」的種子是什麼呢？照現代醫學常識來說，我們這個身體是由女性的卵子和男性的精子結合而成的。光從這一點上看，這當然是不凈的。再加上多生累劫種種顛倒不凈的心念、行為，於是就形成了現在這個污穢不凈的身子。但是一般人並不以為然，通常是對著鏡子，越看自己越可愛。

——《禪觀正脈研究》

人，因為有「自欺」，才會「欺人」，最後當然要「被人欺」。換言之，人要自愛，才能愛人，最後自然可被人愛。也可以說，人要自尊，才能尊人，這樣才能使人尊你。

那麼，曾子所說的「誠意，毋自欺也」，究竟是什麼意思呢？你必須要先注意一個「毋」字，這個字，在古代是和「弗」、「勿」、「莫」通用的，等於現代語的「不可」、「不要」。毋自欺，就是不要自己騙自己。

「意識」，是「心」起分別理想作用的先鋒。它旋轉跳躍變化得非常快速，而且最容易作自我欣賞、自我陶醉、自我肯定或否定。它就在我們腦子裡盤據活動，發揮思想、理想、幻想等成千成萬的作用。但它本身是把握不住，想過了用過了便溜了。它把好壞交給我們的「知性」去判斷。它把種種影像收集歸納以後，又交給了「心」來安排收藏。要使「意識」凈化，除非你真要做到「內明」反省的學問，隨時留意它的活動，使它能「知止而定，定而後安，安而後靜，靜而後慮」，才能得到真正的「誠意」境界。這裡的「誠」字，是包括專一、安定、無私、明凈的意義。所以子思著《中庸》，便說：「自誠明，謂之性。自明誠，謂之教。誠則明矣。明則誠矣。」「誠者，自成也。」同樣是發揮「誠意」的內涵。這是「內明」之學的精髓所在。

同樣的，我們平常生活中，對人處事，也是這個「意識」的作用最為重要。但你如果對「內明」學養不到家，那被「意識」所「自欺」、或「欺人」、「受人欺」是勢所必然，事所難免。因此，孔子特別指出對於「外用」方面就要做到，「毋意、毋必、毋固、毋我」才好。換言之，在「外用」方面，孔於是教我們對人對事的原則，不可隨便任意妄為，不可認為必然如此，不可固執己見，不可認為非我不可，這都屬於「意識」不自欺的警覺。因此，曾子開頭便說：「誠其意者，毋自欺也。」譬如說，人人都會埋怨被別人騙了，其實，人不自騙，誰又能夠騙了你呢？相傳禪宗的初祖達摩大師初到中原，將要入山面壁的時候，有人問他，大師啊！你來中國的目的是做什麼？達摩大師便對他說，我要找一個不受人欺的人。達摩大師才是真大師，人能先不自欺，才能不受人欺（小心，也許我正在自欺，而且又欺了大家）。

——《原本大學微言》

本微信號專事摘錄 南懷瑾先生著述。篇幅有限，恐難盡意，欲辨玄旨，請閱原書。

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