瞎侃歷史之儒家的致命傷

曾經看過一本書，其中有文懷沙對於秦始皇的評價：「功勛蓋世，罪惡滔天。」文老的平仄用得極好，平平仄仄對仄仄平平，形式和內容高度統一，對帝王的功過如此概況，不失為一種狡猾和聰明。事實是我曾將這幅對聯奉為圭臬，並很得意地講給祖父聽，祖父卻說這老傢伙是個大滑頭。

文懷沙

如何評價歷史人物從來都不只是專業的歷史學者或者小眾的事。偉人做的事可以影響歷史的進程。但作為一個普通人，說幾句話調侃一下那些所謂左右日月乾坤的帝王，可能只是為了滿足阿Q式意淫的需要，無論要不要付出任何代價，都是很好玩的。

南懷瑾說：「聖人征服自己，不征服天下，也不征服任何人。英雄征服天下，不能征服自己，每個英雄都被女人征服了。」而內聖外王要追求二者的統一，既做聖人又做英雄。這就很容易讓人聯想到那句非常不恭敬的話：「既想當婊子又想立牌坊」。婊子和牌坊能夠兼得嗎？孟子作為一個聖人，他認為「魚與熊掌不可得兼」。這是他理性思考的結果，但再理性的人，即使是聖賢，也有感性的時候。儒家內聖外王的理想其實是非常感性的，就像孟子不相信武王伐紂「流血漂櫓」的記載一樣。

南懷瑾

人是感性和理性的結合體，內聖是不能當婊子，外王是要立牌坊。這樣看來，內聖和外王是統一的，沒有矛盾，然而問題的根本出在「聖」和「王」在現實中不可能完全統一。對內和對外從來就不可能統一，對自己怎麼樣和對別人怎麼樣能一樣嗎？儒家的理想是想讓人人都能像對待自己那樣對待別人，然而同樣是儒家的仁愛理論卻指出，人的愛是有差別的，人是有私心的。這一點從儒墨之爭就可以明顯地看出來。因為現實和理想的矛盾，感性和理性的衝突，造成了儒家思想的致命傷。這種矛盾與衝突，在儒家內部沒有充分地認知，而作為道家的創始人老子則在一開始就察覺到了。

然而老子同樣沒有把所有的矛盾與衝突化解掉，這是不可能做到的，因為這種矛盾和衝突是互生共存的關係，就是所謂的「一陰一陽之謂道」。「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」但反過來，由萬物推向道，說萬物就等同於道，那就錯了。上帝可以創造萬物，但萬物加起來卻不等同於上帝。所以，即便是「三才」之一的人，距離道本身還是差得太遠。人類試圖找到一個永恆的平衡點，將對立的矛盾統一得剛剛好，多麼幼稚的想法！

學好孔孟

南懷瑾在《禪話》中舉了善慧大士的例子，他說：「我們由於傅大士的賣妻子，集資財，作布施的故事，便可了解世間法和出世間法事難兩全的道理。世間法以富貴功名為極致，所以『洪範』五福，富居其一。出世法以成道的智慧為成就，所以佛學以般若解脫為依歸。但作法施（慧學的施捨）者，又非資財而不辦，自古至今，從事宗教與學術思想者，莫不因此困厄而寂寞終身，否則，必依賴於權勢和財力，方能施行其道。」

所以說古今中外，無論是誰想建立一套沒有絲毫矛盾的理論都是不可能的。多少大智慧者都是犯了這個錯誤，就像追求永動機一樣。明白了這個道理，才能明確一個方向，那就是到底想做一個什麼樣的人。還是孟子說過：「我善養吾浩然之氣」。作為一個藝術家，木心知道怎麼向孟子學習，他說，我養我浩然之氣，這股氣要用在藝術上，不可敗泄在生活、人際關係上。現代人的失敗，就在於不肯犧牲：「來美國十一年半，我眼睜睜看了許多人跌下去——就是不肯犧牲世俗的虛榮心，和生活的實利心。既虛榮入骨，又實利成癖，算盤打得太精：高雅、低俗兩不誤，藝術、人生雙豐收。生活沒有這麼便宜的。」

木心

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