宗教比較：出世與入世

出世與入世

庄祖鯤

中國人的民族性注重實際，因此強調入世胸懷的儒家，比較能起共鳴。而相反地，所有的宗教，無論是佛教或基督教，似乎都是強調出世的。這種印象往往成為中國人（特別是知識分子）對宗教產生排斥感的原因。這種先入為主的成見，也是宗教對話中必須克服的問題。

儒家的入世觀

孔子是一位實用主義的道德教育家，他對形而上的哲學及宗教興趣都不大，而秉持入世的精神，強調「經世致用」，透過為政，達到致天下於太平的抱負。這就是孔子所謂「修己以安人」（論語 · 憲問篇）及「內聖外王」的觀念。

關於儒家的「內聖外王」的理想，蔡仁厚認為，「內聖」是安身立命的道德宗教問題，屬於終極關懷方面；「外王」是事功問題，屬於現實關懷方面。1從原始儒家觀念來看，內聖與外王兩方面的理想，是同等重要的。特別是孔子興起於春秋亂世，志在撥亂反正，所以極為關注外王的問題，而以內聖為實現外王的基本步驟。

《禮記大學篇》為內聖外王建立了一個順序：

物格而後知致，知致而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。

換言之，治國平天下的外王理想，首先要從修身做起。然而修身（即成德）的工夫卻是無窮無盡的。因此久而久之，外王的理想就只剩下一個虛影。

儒學既然主張入世，也就積極鼓勵知識分子議政甚至參政，強調「學而優則仕」，並要有「以天下興亡為己任」的憂患意識。因此儒家的理想人格，不是聖賢，而是「君子」。因為聖賢是遙不可及的：「人非聖賢，孰能無過？」相反地，君子卻是經過道德的實踐，可以達到的境界。同時，「君子」一詞可能有雙關語的意味，2既是道德上令人尊敬之人，也可能是政治上的統治階級，亦即，儒家的理想人物─「君子」，有政治上的涵義。

然而理想與現實畢竟是有差距的。大多數的讀書人一旦捲入政治的漩渦，就往往難以自拔。更何況，當人存著「書中自有黃金屋，書中自有顏如玉」的心態去讀書、去考功名時，恐怕為國為民的胸懷，就快要蕩然無存了。因此，堅持「以天下為己任」的儒者，往往是鳳毛麟角，凡有此志向的，也恐怕都飽經挫折。

到了宋明新儒學，諸子大力提倡心性之學，雖然形式上仍繼續以「內聖外王」為追求的目標，但實際上卻更加重視「內聖」的修己功夫，而忽視「外王」的事業。3韋政通認為，因著道家及禪宗思想的滲入，使得宋明儒學將外王的理想消除了。4

當世局紛亂、勢不可為之時，儒家又如何應對呢？孔子說：「天下有道則見，無道則隱。」（論語 ·泰伯篇）所以孔子在周遊列國卻懷才不遇時，也曾不禁發出「乘桴浮於海」的感嘆，這就是「無道則隱」的選擇。而孟子則進一步說：「古之人得志，澤加於民；不得志，修身見於世。窮則獨善於身，達則兼善天下。」（孟子 · 盡心上）

然而有人指出，用「隱」來面對「無道」，畢竟是消極的，有明哲保身的傾向。5這與道家以退為進，採取避世和效法自然的態度，尋求精神自由的人生觀，其實相去不遠。因此，中國知識分子常常進而以「儒」積極入世，退而以「道」無為避世。蘇軾也認為儒家與道家「相反而相為用」，所以他「以儒為表，以道為里」。這或許也就是陶淵明退隱江湖之後，「採菊東籬下，悠然見南山」的心境吧！

關於這一點，于丹也指出：

「

儒家所看重的，永遠是大地上聖賢的道德，永遠是人在此生中建功立業的信念；而道家看重的，永遠是更高曠的蒼天之上的精神自由，永遠是人在最終成全以後的超越。中國儒家思想……要求人擔當；但道家思想……要求人超越。6

」

所以洪修平指出，7儒家重視人的社會性，因而比較強調宗法倫理；而道家卻著重人的自然性，強調個人的自主、獨立和自由。在實現人生的途徑上，儒家講入世─「有為而成聖」，故有修齊治平、內聖外王等一套理論；道家講避世─「無為而歸真」，通過效法自然的無為來實現人生。

佛教的「出世」與「入世」

關於佛教的「出世」思想，楊惠南教授在評論台灣佛教（包括前中國佛教）時，8提到傳統台灣佛教的「出世」性格，至少包括四方面：

厭棄本土而盛讚他方世界

散漫而無作為的教徒組織

甚少參與社會政治、文化事業

傳教方法落伍

他提到，中國佛教在明朝只剩禪、凈二宗。但是到了清朝，尤其是雍正皇帝，除了個人傾向喇嘛教之外，還刻意地打壓禪宗，提倡凈土宗的唸佛法門，使禪宗迅速沒落。以至於到了清末民初，中國佛教不問其宗派如何，都以唸佛為本。9而以阿彌陀佛為中心、強調西方極樂世界的凈土宗，基本上是主張厭棄世間（裟婆世界），而切慕往生凈土的「出世」思想。在這種思想里，往往強調先成就自己，再利益眾生。因此，除了一心唸佛之外，很容易荒廢世俗實務。

這種出世心態，曾引起著名儒者如韓愈等人的嚴厲批評。但是到了明朝，儒道佛三教經過長期的衝突、交融之後，佛教在中國與儒家和道家形成了獨特的互補現象，10甚至有「三教同源」的說法。換句話說，若是世態險惡，以儒家入世不得，以道家避世也不成，則有佛教的萬法虛幻、唯心凈土、即心即佛、輪迴報應，及天堂地獄等說，給人精神安慰。所以儒道佛三教彼此分工配合，正如禪宗大師憨山所說：「不知《春秋》，不能涉世；不精《老莊》，不能忘世；不參禪，不能出世。」11

自明朝開始，佛教就提出「世間法則佛法，佛法則世間法」的說法。至此，講求「出世」的佛教在中國終於「入世」而面向人生。1980年代之後的台灣佛教，更有走向「入世」的傾向，令人耳目一新。其實台灣佛教界的走向，應該可追溯自民國初年太虛法師的「人生佛教」。太虛在五四「新文化運動」反宗教思想的衝擊下，對當時佛教的腐敗及出世精神，做了深刻的批判與反省，大力提倡以人生為中心的「人生佛教」。

太虛在有生之年，並未能看見中國佛教的改革開花結果。但是他的弟子印順法師，後來卻在台灣進一步推動「人間佛教」，並且蔚然有成。印順法師以學術見長，曾以《中國禪宗史》一書，在1973年獲得日本大正大學博士學位。

印順認為，中國佛教的衰微，根本的原因是思想的缺陷。12因此他從天台宗、禪宗到凈土宗，批判傳統的中國佛教，對凈土宗言詞更是嚴厲。而印順所提倡的「人間佛教」，基本上是人文主義式的，13也特別強調社會關懷。14

目前台灣的佛教界號稱有四大山頭：星雲法師的佛光山系統，證嚴法師的慈濟功德會，聖嚴法師的法鼓山系統，以及惟覺法師的中台山系統。不約而同地，這四大系統都全力發展教育、文化及慈善事業，興建大學、醫院，擁有電視台及新聞媒體。但同時值得注意的是，這四大系統都是禪宗的成分居多，聖嚴與證嚴更直接或間接與印順有關，都尊稱印順為「導師」。聖嚴近年來全力推動「人間凈土」運動；證嚴則以慈善事業聞名於世，兩人都是實踐佛教入世精神的代表。

基督教系「入世」或「出世」？

曾有人說，基督教有「他世」情懷，儒家卻肯定「現世」。其實基督教沒有佛教「輪迴轉世」的觀念，卻強調「僅此一生」。因此基督徒特別重視在有生之年，如何善用自己的光陰、錢財，去濟世助人。因此，有「他世」情懷的基督教，在社會改革、慈善救濟、捐資興學上的貢獻，卻比一般社會大眾高出許多，這是有目共睹的事實。反倒是肯定「現世」精神的儒家，卻逐漸失去了救世的熱情，不是存著「學而優則仕」的私心，就是逐漸轉為「出世」了。

基督教究竟是採取出世或入世的人生觀？可能耶穌自己的話最有代表性。耶穌曾說「你們是世上的光，是世上的鹽。」（馬太福音5:13-16）。基督徒有服務社會、扭轉世界潮流的責任，這就是「光與鹽」的意思。使徒保羅也曾進一步地說：「使你們無可指摘、誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來。」（腓立比書2:15-16）

雖然基督教強調「來世」的賞罰，但「來世」的賞罰卻是以「今世」的貢獻為基準的。因此耶穌說：「凡稱呼我「主阿！主阿！」的人，不能都進天國。惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」（馬太福音7:21）耶穌離世前，在最後的晚餐中，以下面的禱告結束祂對門徒最後的勸勉：「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離罪惡。他們不屬世界，……你怎樣差我到世上，我也怎樣差他們到世上。」（約翰福音17:15-18）。

所以基督教不能夠以簡單的「入世/出世」二分法來界定，因為基督教既非出世，亦非入世。以耶穌的話來說，基督徒應該是「身在世界，心卻不屬這世界」。換句話說，基督徒應該是心中另有所屬（即屬乎神），卻又被差派到這世界來的人，正如耶穌基督「道成肉身」一樣。

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作者為牧師，宣教學博士。

註：

1. 蔡仁厚：〈儒學的常與變〉，收錄於《儒學發展的宏觀透視》(杜維明編)，正中書局，1997，87頁。 2. 姚新中：《儒教與基督教：仁與愛的比較研究》，中國社會科學出版社，2002，137頁。姚新中曾討論「君子」一詞的各種不同的英譯，如superior man（上等人）、ideal man（理想的人）、gentleman（紳士）等。但是依據中文來說，「君子」乃「國君之子」，所以應該指貴族。因此我認為「君子」應譯為「高貴之人」（noble man）。而且noble一詞的英文既可以指貴族的身分，也可以指因為品格高尚而被視為尊貴的人。 3. 李焯然：〈論儒家的經世精神〉，收錄於《儒學發展的宏觀透視》(杜維明編)，正中書局，1997，470-71頁。 4. 韋政通：《儒家與現代化》，台北水牛出版公司，1989，20頁。 5. 吳光：〈論儒學對知識份子性格的塑造及其利弊〉，收錄於《儒學發展的宏觀透視》（杜維明編），正中書局，1997，383頁。 6. 于丹：《莊子心得》，9頁。 7. 洪修平：〈儒道佛人生哲學的互補〉，收錄於《對話二：儒釋道與基督教》（何光滬、許志偉編），社會科學文獻出版社，2001，131頁。 8. 楊惠南：《當代佛教思想展望》，東大，1991，1頁。 9.同上，7頁。 10.洪修平：〈儒道佛人生哲學的互補〉，138頁。 11. 《憨山大師夢遊全集》，卷三十九。 12. 楊惠南：《當代佛教思想展望》，121頁。 13. 同上，115頁。 14. 同上，166頁。

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