淳于髡說，給了這麼優厚的俸祿，你孟子就想這麼走了？

孟子，姬姓，孟氏，名軻，字子輿，戰國時期鄒城。偉大的思想家、教育家，孔子學說的繼承者，儒家的重要代表人物。在人性方面，主張性善論。孟子與孔子並稱「孔孟」。

相傳孟子是魯國貴族孟孫氏的後裔，幼年喪父，家庭貧困，曾受業於子思的學生。學成以後，以士的身份遊說諸侯，推行自己的治國主張。

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孟子在齊國推行他的仁政主張，齊宣王把孟子任之為上卿，以優厚的俸祿奉養孟子及其弟子們。但這不過是借孟子的號召力，把孟子當作一塊招牌，以此博得尊賢重士的名聲罷了。

雖然孟子寄希望於自己的主張，能得到齊宣王的重用，但是最終孟子期望在齊國有所作為的想法落空了，所以孟子決定離開齊國。

就在離開的時候，齊國重臣淳于髡對孟子說：「我聽說注重名譽功業，是為了治國安民；不注重名譽功業，是為了獨善其身。先生您位列齊國上卿，上輔君王下濟臣民，這樣的名譽功業都還沒建立。先生得到了優厚的俸祿，卻就這樣離開了齊國，原來所謂的仁者都是這樣的嗎？」

孟子面對淳于髡的咄咄逼人，回答道：「處於較低的職位時，不以賢能侍奉不成器的人，那是伯夷這類人。五次侍湯又五次侍桀的人，那是伊尹這類人。不厭惡昏庸的君主，不拒絕低微的職位，那是柳下惠這類人。以這三個人為例，他們的人生經歷雖然各不相同，可是卻有一致的方向。他們一致的方向是什麼呢？那就是仁，所以說君子只要仁就行了，又何必人生經歷都要相同呢？」

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淳于髡聽後，又繼續發難的說：「當年魯繆公的時候，公儀子主持國政，子柳和子思為臣，魯國不僅沒變得更強，反而削弱的更厲害了。這樣來看，所謂的賢者對國家也沒有什麼用處呀！」

孟子說道：「當年的虞國不用百里奚，後來就滅亡了。而重用百里奚的秦穆公，成為了霸主。不用賢人就會滅亡，有了賢人卻不會任用，又怎麼會不被削弱呢！」

淳于髡隨即反駁說：「從前王豹住在淇水附近的地方，而河西的人都較善唱歌。緜駒住在高唐，而齊國的西部附近的地方都較善唱歌。華周、杞良的妻子，善於哀哭她們的丈夫，因而從此改變了國家的風尚。內在存有什麼，外在就會表現出來。從事工作，卻看不到功績，這種事我還未曾見過。所以說現在沒有什麼賢者，否則我一定知道。」

孟子很鎮定的答道：「當年大聖賢孔子做魯國的司寇，但並不被重用，參加祭祀活動的時候，祭祀的肉也不見送來，於是孔子不脫帽子就匆忙離開了。不明所以的人會以為，孔子是為爭一塊祭祀的肉鬧情緒離去。而知禮懂義的人明白，實際上魯國在祭祀活動中不符合規範，孔子因被無禮對待而離開。至於孔子，他想承受微罪離開，而不願隨便就走。所以君子的所作所為，不是一般人能夠輕易認識到的！」

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《孟子·告子》記錄了孟子和其學生告子之間有關人性道德的討論。是孟子「性善論」思想較為完整的體現。連帶的是仁義道德與個人修養的問題。對精神與物質、感性與理性、人性與動物性等問題也有所涉及。

《孟子·告子》淳于髡曰；「先名實者為人也；後名實者自為也。夫子在三卿之中，名實未加於上下而去之，仁者固如此乎？」

孟子曰：「居下位，不以賢事不肖者，伯夷也。五就湯，五就桀者，伊尹也。不惡污君，不辭小官者，柳下惠也。三子者不同道，其趨一也。」「一者何也？」

曰：「仁也。君子亦仁而已矣，何必同？」曰：「魯繆公之時，公儀子為政，子柳、子思為臣，魯之削也滋甚。若是乎賢者之無益於國也！」

曰：「虞不用百里奚而亡，秦繆公用之而霸。不用賢則亡，削何可得歟？」曰：「昔者王豹處於淇，而河西善謳。綿駒處於高唐，而齊右善歌。華周、杞梁之妻善哭其夫而變國俗。有諸內必形諸外，為其事而無其功者，髡未嘗睹之也。是故無賢者也，有則髡必識之。」

曰：「孔子為魯司寇，不用，從而祭，燔肉不至，不稅冕而行。不知者以為為肉也，其知者以為為無禮也。乃孔子則欲以微罪行，不欲為苟去。君子之所為，眾人固不識也。」

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