《瑜伽師地論》菩薩戒（3）：一、住律儀戒（3）

《瑜伽師地論》菩薩戒(明安住戒)（3）：

一、住律儀戒（3）

《瑜伽師地論》卷第四十：

一、住律儀戒

五、掃滌不正言論諸惡尋思

又諸菩薩雖處雜眾，而不樂為乃至少分不正言論，居遠離處，不起少分諸惡尋思。

受了菩薩戒，安住律儀戒的菩薩，雖然是在大眾里住，而不歡喜不正言論，不合道理的言論，乃至到少分的不正言論都不歡喜。

有的菩薩不在大眾里住，遠離大眾，單獨在寂靜處住的時候，菩薩的內心裏面，也是保持寂靜，一少分的染污的尋思都不生起。

什麼叫做「不正言論」呢？《瑜伽師地論》卷八：「又於歌笑嬉戲等時，及觀舞樂、戲笑、俳說等時，有引無義語。」社會上的人，大家集會在一起，有舞可觀，有跳舞的事情，還有種種的音樂，名式各樣的遊戲，嬉戲、嬉笑的事情。還有「俳說」，就是那個演戲的人，說種種的笑話，逗人樂的事情。這些事情，說這種語言，會引起來很多的過失，都是能引發人放逸的一些事情，這也是綺語。按佛教的態度，舞樂唱戲的這些事情，都叫做綺語。

或時失念暫爾現行，尋便發起猛利悔愧，深見其過。

菩薩還沒有得聖道，但是能這樣用功修行，或者有時候失掉了正念，暫時的就有「不正言論」、或是「諸惡尋思」的心裡活動，立刻的就發起來很猛利的「悔」，悔恨心、慚愧心，深深的感覺到說不正言論、諸惡尋思的過失，就把這件事停止了。

韓清凈《披尋記》：「諸惡尋思者：此有八種。謂欲尋思等。如攝事分釋(陵本八十九卷九頁)。此能令心流散，起諸惡不善法，故名為惡。」

「諸惡尋思者：此有八種，謂欲尋思等，如攝事分釋（陵本八十九卷九頁），此能令心流散，起諸惡不善法，故名為惡」，這些言論能使令內心裏面動亂、「流散」、「起諸惡不善法」，這些惡尋思能發動有罪過的事情，「故名為惡」。

《瑜伽師地論》卷第八十九：「心懷愛染，攀緣諸欲，起發意言，隨順隨轉，名欲尋思。心懷憎惡，於他攀緣，不饒益相，起發意言，隨順隨轉，名恚尋思。心懷損惱，於他攀緣惱亂之相，起發意言，余如前說，名害尋思。心懷染污，攀緣親戚，起發意言，余如前說，是故說名親里尋思。心懷染污，攀緣國土，起發意言，余如前說，是故說名國土尋思。心懷染污，攀緣自義，推託遷延，後時望得，起發意言，余如前說，是故說名不死尋思。心懷染污，攀緣自他，若劣、若勝，起發意言，余如前說，是名輕蔑相應尋思。心懷染污，攀緣施主往還家勢，起發意言，隨順隨轉，是名家勢相應尋思。」

數數悔愧深見過故，雖復暫起不正言論諸惡尋思，而能速疾安住正念，於彼獲得無復作心。

這位菩薩安住律儀戒，一次又一次的悔恨自己的錯誤，發慚愧心，深深的看見他的過失，雖然是又這樣子暫時的生起不正的言論，生起「諸惡尋思」，很快的，使令心安住在正念這裡，「於彼獲得無復作心」，他這樣做，他就成就了不再做這種不正言論，不再生起諸惡尋思，那麼這叫做「住正念」。

韓清凈《披尋記》：「安住正念至無復作心者：謂若此心由失念故，趣入、流散、馳騁貪等性中，而能速疾憶念過患，還復於離貪等安止其心，是名安住正念。由此因緣，令心從彼貪等而出。既出離已，成就增上防護律儀，更不於彼不正言論、諸惡尋思，隨順、趣入乃至馳騁，是名於彼獲得無復作心。」

「安住正念至無復作心者：謂若此心由失念故，趣入流散馳騁貪等性中」，「謂若此心」，這一念心由失掉了正念的原故，「趣入流散」，由正念這裡跑到不正念那裡去，心裏面就亂了，在那裡「馳騁」、在那裡活動，「貪等性中」，不是貪、就是瞋、就是各式各樣的煩惱的，「性」者「心」也，心到那裡面去，「而能速疾憶念過患」，但是這位菩薩，很快的就能夠憶念，知道這樣是不對的，有很多過患，「還復於離貪等安止其心」，那麼很快的就恢復過來，回到沒有貪、沒有瞋、沒有一切煩惱的境，在那個地方安住其心，「是名安住正念」。沒有煩惱的心叫做「正念」，「由此因緣，令心從貪等而出」，由於有正念、有慚愧心，所以能夠「令心從彼貪等而出」，從那煩惱的境界裡面解脫出來，「既出離已，成就增上防護律儀」，從貪瞋痴的煩惱裡邊出離了以後，成就了「增上」，就是有力量的「防護律儀」，保護內心的清凈，不再有煩惱的侵襲，「更不於彼不正言論諸惡尋思隨順趣入乃至馳騁」，「馳騁」是煩惱裡面的活動的相貌，「是名於彼獲得無復作心」，這裡說到凡夫用功修行的相貌。

由此因緣，則能拘檢。

由於數數悔愧的關係，就能「拘檢」自己，「拘檢」其實就是約束自己，不放縱自己的煩惱活動。

習拘檢故，漸能如昔於彼現行深生喜樂，於今安住彼不現行喜樂亦爾。又能違逆令不現起。

數數的這樣學習，約束自己的內心令它清凈，在過去不修學聖道的時候，心裏面有種種的惡尋思，說種种放逸的言論的時候，心情快樂，過去世是這樣，現在出家了，修學聖道的時候，安住在「彼不現行」，諸惡尋思和放逸的言論不現行了，不顯現活動，這個時候，心情喜樂。「又能違逆令不現起」，這個時候，正念有力量，能違逆那些不正言論、諸惡尋思，使令它不現起。這是要廣學經論，學習止觀的方法，才能違逆諸惡尋思和不正言論。

韓清凈《披尋記》：「於彼現行深生喜樂至喜樂亦爾者：此說自心雜染愛樂相，及雜染還滅方便善巧相。生起不正言論、諸惡尋思，名彼現行。此雜染攝。一切有情於彼雜染長夜愛樂，其相云何？彼雜染相若自知已，便於爾時能得出離。然於出離心不安住，亦不愛樂，更無異緣，唯有速疾還來、趣入、流散、馳騁雜染性中，是為自心雜染愛樂相。或復於彼雜染了知過患，便謂我今不應隨自心轉，當令自心隨我而轉。數數思擇，安住正念，舍彼雜染不令現行，無染性中安住愛樂，是為雜染還滅方便善巧相。義如決擇分說(陵本五十一卷十二頁)。依此二相配釋二句，其義應知。」

「於彼現行深生喜樂至喜樂亦爾者：此說自心雜染受樂相，及雜染還滅方便善巧相」，這一段文說兩個相貌，就是沒有出家的時候，心裏面放逸的人，「自心雜染愛樂相」，歡喜雜染，在這裡面生喜樂的相貌，「及雜染還滅」，就是滅除雜染的諸惡尋思的「方便」。什麼方法能還滅，那就是善巧方便的智慧的相貌。「生起不正言論諸惡尋思，名彼現行」，生起不正言論、諸惡尋思叫做「現行」。「此雜染攝」，這屬於污染的，「一切有情於彼雜染長夜愛樂，其相云何？」這是問，有情在無明的長夜裡邊，就歡喜雜染，它的相貌是什麼？「彼雜染相若自知已，便於爾時能得出離」，若是學習了佛法，就會知道語言有雜染，內心裡有雜染，「便於爾時能得出離」，若是知道是雜染，就從雜染裡面出來了，解脫了。

「然於出離心不安住」，但是初發心的人，他的內心的程度，「然於出離心不安住」，不能安住在無貪瞋痴的心念，「亦不愛樂」，心不歡喜在無貪瞋痴的境界，「更無異緣，唯有速疾還來趣入流散，馳騁雜染性中」，這個時候，並沒有其它的因緣，可以有個第三個地方可以躲避。「更無異緣，唯有速疾」，唯有很快的，又回到「趣入流散，馳騁雜染」的活動裡邊去，又回到染污的地方去了，「是為自心雜染愛樂相」，這就是「自心雜染愛樂相」。「或復於彼雜染了知過患，便謂我今不應隨自心轉」，或者是有的修行人，「於彼雜染了知」它的過患，「便謂」，自己就在觀察自己，「我今不應隨自心轉」，知道自己已經是出家人了，不應該隨染污心的活動，「當令自心隨我而轉」，應該使令我的心，隨順智慧活動，「數數思擇安住正念」，那要是一次又一次的重複思惟這個道理，「安住正念」，使令心在無貪瞋痴的境界，在這裡安住不動，「舍彼雜染不令現行」，棄捨這些染污的事情，不叫它再活動，「無染性中安住愛樂」，在那個清凈的境界裡邊安住，生愛樂心，「是為雜染還滅方便善巧相，義如決擇分說（陵本五十一卷十二頁），依此二相配釋二句，其義應知」，就是這裡說這兩個相貌，和決擇分說的，這兩段文來配釋，來解釋這一件事情，應該就明白了。

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