你是什麼樣的人，就會感召同樣的下屬

每天20分鐘，52期輕鬆學完《群書治要》

第十七講 行有不得 反求諸己

《中庸》上說，一個君子的修身和弓箭手的射箭有相似之處，「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身」。有什麼相似之處呢？

當這個弓箭手把箭發了出去，結果卻「失諸正鵠」，就是沒有射中靶心，那麼他是不是去埋怨說今天的天氣不好，風把我的箭吹歪了？或者說我今天狀態不佳，要是平時我就能夠發揮得更好？甚至說，不知道這個箭是哪個廠子生產的，原來是假冒偽劣產品，害得我把箭給射歪了？一個真正好的弓箭手，他不是去尋求這些客觀的原因，而是反省自己在技藝上有哪些不夠精湛的地方，有哪些可待提高的地方。一個君子的修身也是如此。

《孟子》中也說：「行有不得，反求諸己。」意思是說，我們做事如果沒有成功，應當馬上反過頭來從自己身上找原因。孔孟所稱道的堯舜禹湯等古代的聖人，都是這樣「行有不得，反求諸己」的楷模。

比如說我們看堯帝有一次他出來視察，在路上碰到了兩個犯罪的人被押往監獄，他看了之後戰戰兢兢地走上前去，很惶恐，就問：「你們兩個為什麼犯了罪，為什麼被押往監獄呢？」

這兩個人就說了：「因為我們上天久旱不雨，很久沒有下雨了，我們沒有東西吃，不得已偷了別人家的東西，最後被發現了，被抓了起來。」結果堯聽了這樣的回答，他是怎麼做的呢？他對那些周圍押解犯人的獄卒說：「你們把他們兩個給放了，把我給抓起來。」周圍的人聽了都很驚訝，就問：「說怎麼能夠把國君抓起來呢？」

堯很誠懇地說：「因為我犯了兩大過失。第一，我作為一國之君，我負責教導全國的百姓，應該起到『君親師』的責任，但是我卻沒有把這一個責任承擔好。這是我的第一個過失。第二我，作為一國之君，沒有德行，所以才感召了上天久旱不雨，這是我的第二大過失。」結果，堯剛把話說完話，本來都是萬里無雲，就飄過了雲彩下起了雨。

《說苑》：「唐堯心懷天下，用心去周濟貧民，痛心於百姓的苦難，憂心於眾生不能順利生長。有一人挨餓，他就說：『這是我使他挨餓的。』有一人寒冷，他就說：『這是我使他受凍的。』有人犯了罪，他就說：『這都是我造成的。』他仁愛昭著而正義樹立，施恩眾多而教化深廣。

所以即使不加獎賞，百姓也會努力；不施刑罰，民眾也會安定。先行寬恕之道，然後施以教導，這是唐堯治理天下的方法!」

所以我們看到堯是這樣一個凡是遇到問題都是反求諸己的人。大舜也是繼承了堯帝的做法。

《群書治要》中有一篇叫《屍子》。上面記載，說舜任用了禹、稷、皋陶等等五個人後，結果實現了無為而治，但是天下的民眾都以舜為父母。堯於是就向舜問治理天下的方法。

舜僅僅回答了兩個字，「事天。」什麼叫「事天」呢？就是按著自然而然的規律自然而然的秩序，自然之道去治理。那麼他舉了一個例子，比如說平地而注水水流濕，就像我們在平地上澆水，這個水自然而然就會流向潮濕低洼的地方。

「均薪而施火，火從燥」。我們同樣給柴火點著，這個火便自然會把那些乾燥的柴火先點著。這是什麼呢？這叫「召之類也」。這是感召的原因自然而然的道理，所以它得出這樣的結論了。他說像「堯為善而眾美至焉，桀為非而眾惡至焉」。

正是因為如此，這個堯憑藉自己的美德，因為他德行很高，所以感召來的人才，也都是賢良的臣子。而這個桀品行敗壞，所以感召的都是德行缺失的，甚至奸詐狡猾的人，來做他的臣子。

那麼這個就是《易經》上所說的「同聲相應，同氣相求」的道理。所以這個領導者，他是一個什麼樣的人，他所感召的屬下自然而然就是什麼樣的人，這也是古人為什麼教導我們要「行有不得，反求諸己」的原因。

大禹出巡遇見一個犯罪的人，便下車詢問並為他哭泣。左右的人說：「那罪人因為不走正路，所以會這樣。君王你為什麼要為他傷痛成這個樣子呢?」大禹說：「堯、舜時候的人民，都以堯、舜仁愛之心為己心。現在我作為君王，百姓卻各以自己的私心為己心，因此，我感到痛心。」

商朝的湯王，在自己洗臉的盆子上面刻了一段話：「苟日新，日日新，又日新。」時時督促自己要不斷進步。遇著大旱禱雨時，湯王又提到：「朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。」意思是說，如果我自身有罪，不要因為我的過失殃及天下百姓；天下的老百姓有罪，都是我沒做好，都該由我自己負責。

在遇到了天氣大旱的時候，成湯就拿著六件事來自責，哪六件事呢？

「政不節耶？使民疾耶？宮室榮耶？女謁盛耶？苞苴行耶？讒夫昌耶？」是我的政事不合法度了嗎？是我使用民力太急劇了嗎？是不是我的宮室建造得太奢華了呢？還是受寵的女人干預朝政，太猖獗了？是收受的賄賂太多了嗎？還是得以進獻讒言的人太猖狂了呢？

這個湯王遇到這種不如意，天氣大旱的情況，他馬上就想到反省自己政事做得如何。所以正是因為堯舜禹湯、文武周公他們都有這種「行有不得，反求諸己」的責任意識，所以才能夠把天下治理得好。

那麼同樣，我們一個團隊、一個企業、一個學校、乃至於一個政黨，能夠做得好不好，關鍵在於領導者是不是有這種「行有不得，反求諸己」的意識。

所以我們領導應該經常遇到了問題，看到屬下有做得不好的地方，就應該反省自己，是不是我哪一個地方不夠盡心儘力，給下屬做了一個不良的示範。

實在說下屬都沒有過失，過失都在領導者的身上，所以領導者是否能夠率先垂範，以身作則，對於這一個集體的昌盛是至關重要的。我們現在很多時候喜歡開會，但是開會往往解決不了問題，而是越開越誤會。什麼原因呢？

原因就是我們忘了古聖先賢的教誨。我們想一想我們開會的內容是什麼呢，可能都是要求別人怎麼怎麼做，很少有人反省自己，我這件事應該怎麼做，應該更好地提高效率，更加地能夠有效果。

所以都是去指責別人，結果怎麼樣呢？不僅解決不了問題，還影響了同志間的關係，叫越開越誤會。

為什麼「行有不得，反求諸己」？

1、各自責，天清地寧；各相責，天翻地覆

2、看別人不順眼，是自己的修養不夠

3、德未修，感未至

其實我們每個人，假如面對自己身邊的一切親朋好友，我們都期許自己，要做好榜樣。我們學《弟子規》，我們要是聖賢的好弟子，讓身邊的親朋好友，對聖教有信心，這樣來期許自己。

而且不見世間過，他們有過失了，有做得不對的，我們期許、提醒自己，「是我做得不夠好，還沒有能夠感動他。」

我們有這個心境，那就不會去對立、指責任何的人。其實只要把這段教誨，「罪在朕躬」，別人沒有錯，是我錯了，能夠「不可須臾離也」奉行，放在心上，那就時時能夠要求自己，德行會不斷提升上去。那個德行一定感動身邊的人。

舜王反省自己。父母對他這麼不好，他說父母一點錯都沒有，他自己「負罪引慝」，還是覺得罪過在他自己，那這個至誠就感通了，最後感動父母。

唐太宗，當時候蝗禍，蝗蟲把很多農作物都吃掉了。唐太宗講到，「老百姓沒有罪過，是我的罪過。你們不要再傷害老百姓了，不要讓老百姓沒飯吃。」他自己要把那個蝗蟲吞下去。

大臣說，「那個會傷害身體。」唐太宗講，「我就是要讓上天把禍移到我的身上，不要移到老百姓身上，我還怕生什麼病呢？」結果蝗禍很快速的就消失掉了。

太宗由這份真心發出的言行，感天動地，能真正感化身邊的人，《周易》：「言行，君子之所以動天地也。」

當然我們這些經典的教誨，也要常常提醒自己，不然有時候一不讀經，正念就提不起來了，就很容易又看到對方的過失，又開始指責了。讓身邊的人都對聖教有信心。

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