姚堯精讀《資治通鑒》第13集

【原文】燕子之為王三年，國內大亂。將軍市被與太子平謀攻子之。齊王令人謂太子曰：「寡人聞太子將飭君臣之義，明父子之位，寡人之國唯太子所以令之。」太子因要黨聚眾，使市被攻子之，不克。市被反攻太子。構難數月，死者數萬人，百姓恫恐。齊王令章子將五都之兵，因北地之眾以伐燕。燕士卒不戰，城門不閉。齊人取子之，醢之，遂殺燕王噲。

【白話】子之在燕國稱王三年後，國內大亂。將軍市被與太子姬平密謀攻打子之。齊宣王派人對燕太子平說：「寡人聽說，太子將整治君臣間應有的義理，明確父子間應有的名位。為此，寡人的齊國將完全聽從太子命令調遣。」於是，太子糾集同黨、聚攏民眾，命令市被進攻子之，但沒能成功。之後，市被又反過來攻打太子。如此戰亂持續數月之久，有數萬人死於戰爭，百姓們擔驚受怕。齊王命章子統率五都之兵，憑藉北部地區的軍隊討伐燕國。燕國的士兵不出來迎戰，城門也不關上。於是齊軍攻入都城，俘虜子之，將其剁成肉醬，同時也殺死了燕王姬噲。

【姚注】

飭，音chì，整頓，修治。飭君臣之義，指子之身為臣子，不得僭居君之王位；明父子之位，指燕王噲之王位，當由其子太子平繼承。

按《史記·燕召公世家》和《戰國策·燕策一》，這段記載是這樣的：因構難數月，死者數萬人，眾人恫恐，百姓離意。孟軻謂齊王曰：「今伐燕，此文、武之時，不可失也。」王因令章子將五都之兵，以因北地之眾以伐燕。

周文王和周武王，是儒家最為推崇的古代聖王。孟子將伐燕比作文武之道，足見其對伐燕之事的積極態度，「王因令」一句更顯示其言論對齊王伐燕的推動作用，然司馬光在作《資治通鑒》時卻將此刪去了。司馬光在編寫《資治通鑒》時對前人史料常有刪減，這原本是不足為奇的，可是之後用了不少篇幅來介紹孟子與齊宣王的對話，以此來闡述儒家的政治觀點，卻獨獨刪掉最初的動因，這就顯得相當不合理了。想來是因為齊宣王伐燕後造成了一系列的不良後果，故司馬光為尊者諱，就不提孟子當初曾積極建議伐燕之事了。

五都之兵：戰國時期，各國出於中央集權及地緣攻守之需要，皆先後在邊地設郡，七雄中獨齊國例外。齊國採取五都之制，除國都臨淄（今山東臨淄）為中都外，即墨（今山東平度東）為東都，莒（今山東莒縣）為南都，平陸（今山東汶上北）為西南都，高唐為（今山東高唐東）西北都。五都皆設有常備軍駐守，合稱「五都之兵」或「五家之兵」，是齊國的主力部隊。

醢，音hǎi，本意是指肉醬，亦指將人剁成肉醬的酷刑。

【原文】齊王問孟子曰：「或謂寡人勿取燕，或謂寡人取之。以萬乘之國伐萬乘之國，五旬而舉之，人力不至於此；不取，必有天殃。取之何如？」孟子對曰：「取之而燕民悅則取之，古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悅則勿取，古之人有行之者，文王是也。以萬乘之國伐萬乘之國，簞食壺漿以迎王師，豈有他哉？避水火也。如水益深，如火益熱，亦運而已矣！」

【白話】齊王問孟子：「有人建議寡人不要奪取燕國，有人建議寡人要奪取燕國。我自己認為，作為擁有萬輛戰車的齊國，去攻打同樣擁有萬輛戰車的燕國，五十天就能攻克，僅憑人力是不能夠做到的，這應該是天意。現在不奪取燕國，恐怕會遭到上天的懲罰，所以我打算奪取燕國，如何？」孟子答道：「如果奪取之後能讓燕國的百姓喜悅，那就奪取。古代就有人是這樣做的，如周武王。如果奪取之後不能讓燕國的百姓喜悅，那就不能奪取。古代就有人是這樣做的，如周文王。作為擁有萬輛戰車的齊國，去攻打同樣擁有萬輛戰車的燕國，而燕國百姓卻用簞裝著飯食、用壺盛著酒水來迎接齊國的王者之師，這難道還有什麼其它的原因嗎？只是為了能夠逃脫燕國當下的水深火熱啊！如果您奪取之後，導致燕國百姓的水更深、火更熱，則他們又會盼望別的國家來解救了。」

【姚注】

簞，音dān，古時盛飯用的圓形竹器。

【姚論】

從這段對話中，我們可以看出孟子顯然是反對齊宣王奪取燕國的，這似乎是與出兵前的「今伐燕，此文、武之時，不可失也」之論相矛盾。於是，後世儒家在論及此事時多有困擾，或者對孟子前論視而不見，甚至拒不相信真有其事；或者從另一角度稱讚孟子，稱其雖初時有錯，但很快就能夠改正。而反對儒家的人，則以此攻訐孟子，如東漢王充就在《論衡·刺孟》一文中指責孟子自詡為善於言辭之人，也知道言辭不當會給國家帶來大的災禍，結果還是引來了禍患。（孟子，知言者也，又知言之所起之禍，其極所致之害。）其實，孟子的邏輯並不矛盾，問題是出在後人將「伐」和「取」混為一談。伐，是攻打討伐；取，是奪取兼并，這其實是兩回事。

在《孟子·公孫丑下》中記有這樣一段對話：

沈同以其私問曰：「燕可伐與。」孟子曰：「可。子噲不得與人燕， 子之不得受燕於子噲；有仕於此，而子悅之，不告於王，而私與之吾子之祿爵； 夫士也，亦無王命而私受之於子，則可乎？何以異於是！」 齊人伐燕。或問曰：「勸其伐燕，有諸？」曰：「未也。沈同問：『燕可伐與？』 吾應之曰：『可。』彼然而伐之也。彼如曰：『孰可以伐之？』則將應之曰：『為天吏則可以伐之。』今有殺人者，或問之曰：『人可殺與？』則將應之曰：『可。』 彼如曰：『孰可以殺之？』則將應之曰：『為士師則可以殺之。』 今以燕伐燕，何為勸之哉！」

翻譯成白話文，意思是：

沈同以私人身份問孟子：「燕國可以討伐嗎？」孟子答：「可以。燕王噲不應該把燕國讓給別人，子之也不應該從燕王噲那裡接受燕國。譬如說，這裡有位士人，您非常喜歡他，就不稟告君王而私自將自己的俸祿和爵位都讓給他；那個士人也不經君王同意，就私自從您那裡接受了俸祿和爵位，這樣做可以嗎？燕王讓位之事，與此有什麼兩樣呢？」之後，齊國攻打燕國。有人問孟子：「聽說您建議齊王討伐攻打燕國，有這回事嗎？」孟子說： 「沒有。沈同問我『燕國可以征伐嗎？』我答覆他說『可以』，然後他們就自己出兵討伐了。如果當時沈同繼續問我『誰可以去討伐燕國？』那我就會告訴他說：『只有天吏才可以去討伐。』好比說，現在有個人犯了殺人罪，如果有人問我：『這個人可以殺嗎？』我就會回答說：『可以。』他如果再問：『誰可以去殺他？』那我就會回答他說：『掌管刑罰的士師可以殺他。』現在齊國去伐燕，就相當於是一個像燕國一樣無道的國家去討伐燕國，我為什麼要做這種建議呢？」

由此可見，在孟子的觀念中，燕王噲和子之就燕國私相授受的行為是無道之舉，是應該被討伐的。可問題在於，應該由誰來討伐。孟子認為，不應該由齊國討伐，而應該由「天吏」來討伐。那麼，什麼是天吏呢？其字面意思是奉了上天使命的人。孔子說：「天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。」齊國也只是一個諸侯，是沒有權力討伐另一個諸侯的，可此時的周天子早已是衰弱不堪，又如何有能力討伐萬乘之國呢？故只能退而求其次，比照齊桓公「尊王攘夷」的模式，因此在孟子看來，當時最好的解決方案，是齊宣王先向周天子請示，在周天子的授權下討伐燕國，平定子之之亂後將政權還給燕王噲，又或者立燕太子平為新的燕王，這才是真正的「文武之道」。平定燕亂後，如果燕國老百姓不希望齊軍留在燕國，那麼齊宣王就把軍隊收回來，這就是周文王之道。如果燕國老百姓希望燕國整個歸附齊國，那麼齊宣王就兼并燕國，這就是周武王之道。所以，當齊宣王最初派人聯絡燕太子平和將軍市被，說幫助他們平定子之之亂，孟子對此是支持的，因為這是以有道伐無道。可當齊宣王想整個兼并燕國後，孟子就持反對態度了，因為燕國老百姓不希望被齊國兼并，齊國強行奪取兼并的話就是無道之舉。因此，我們先不說孟子的觀點是否正確，至少他不存在邏輯前後矛盾或者言論出爾反爾的問題。

然而，孟子的說法雖然表面上冠冕堂皇，實際上卻非常不具有可操作性。孟子說：「取之而燕民悅則取之，取之而燕民不悅則勿取」，可問題在於，如果一部分燕民悅，而另一部分燕民不悅，那是應該取還是不應該取？當初燕太子平和市被攻打子之，居然未能攻克，之後市被甚至還倒戈攻擊太子平，顯見當時的子之並非孤家寡人，而是有很強民意支持的。這些支持子之在燕國稱王的民意，請問孟子要不要尊重？齊宣王派軍隊討伐燕國時，燕國士兵拒不迎戰，城門也不關閉，可見又有相當多民意是支持齊軍討伐子之的。而在支持齊軍討伐子之的民意中，又可以分為三部分，一部分是希望齊軍平亂後立刻撤出燕國的，一部分是希望齊國就此兼并燕國的，一部分是不希望燕國被齊國兼并，但也不希望齊國立即撤兵，而是在燕國政權平穩交接、局勢重歸穩定後再撤兵的。請問，這三種民意孟子是不是也要分別尊重？那你最後應該採取哪種措施呢？彼時又沒有民主選舉機制，可以在投票後計算哪種意見的民意支持率最高。就算有民主選舉機制，齊軍難道不會操縱選舉結果嗎？就算齊軍不操縱選舉，那些被否決的民意就一定會心甘情願接受嗎？他們難道不會在日後製造動亂和分裂嗎？孟子只能提出自己理想中的解決方案，卻不能回答如果問題解決的不夠理想，如果在執行時出現了各種紕漏或意外，他能夠採取哪些應對和補救措施。

不僅如此，在當時七雄並立的國際環境下，燕國的內政固然不能只由齊國說了算，卻也同樣不能只由燕國自己說了算。不久之前，張儀建議秦惠王討伐韓國，遭到司馬錯的強烈反對，理由是滅韓會激發東方六國的危機意識，促使他們聯合起來攻打秦國。以秦國之強尚且不敢兼并韓國，試問齊國又怎麼敢兼并燕國呢？所以，就算出現孟子所謂「取之而燕民悅」的情況，齊國也不能取燕國。在當時，還不能允許萬乘之國兼并萬乘之國的情況出現，即便燕國百姓內心充滿渴望也不可以，因為一旦出現這種情況，其它各國就必定會組成聯軍討伐，那就不是合縱向西攻秦，而是合縱向東攻齊了。

【原文】諸侯將謀救燕。齊王謂孟子曰：「諸侯多謀伐寡人者，何以待之？」對曰：「臣聞七十里為政於天下者，湯是也；未聞以千里畏人者也。《書》曰：『徯我後，後來其蘇。』今燕虐其民，王往而征之，民以為將拯己於水火之中也，簞食壺漿以迎王師。若殺其父兄，繫纍其子弟，毀其宗廟，遷其重器，如之何其可也！天下固畏齊之強也，今又倍地而不行仁政，是動天下之兵也。王速出令，反其旄倪，止其重器，謀於燕眾，置君而後去之，則猶可及止也。」齊王不聽。

【白話】各諸侯國謀劃援救燕國。齊宣王對孟子說：「各諸侯國都在謀劃討伐齊國，這應該如何處置？」孟子答道：「我聽說，曾有人憑藉七十里土地就能執掌天下，那就是商湯，卻從沒聽說過誰擁有千里土地，卻反而還要擔心的。《尚書》上說：『等待我們的君主，君主來了我們就能得救。』現在燕國的執政者虐待人民，大王發兵前去征討，燕國百姓原以為您是要將他們拯救於水火之中，故而用簞裝著飯食、用壺盛著酒水，以迎接齊國的王者之師。如果你派去的軍隊殺戮他們的父兄，囚禁他們的子弟，毀壞他們的宗廟，移走他們寶器，那怎麼能行呢！天下早就擔心齊國的強大，如今齊國領土倍增而又不施仁政，這必定會招致天下的兵鋒。大王應該儘快發布命令，釋放燕國老幼，安頓好燕國的寶器，與燕國商議設立新君，而後離開燕國，這樣做還能及時阻止天下的討伐。」齊王沒有聽從孟子的勸告。

【姚注】

徯我後：徯，音xī，等待。後，君主。

旄倪：旄，音mào，通「耄」，年老。倪，小兒。

【姚論】

孟子這段言論的觀點並無太大問題，只是他的論據讓人覺得彆扭。什麼叫作商湯「七十里為政於天下」？那隻不過是商湯創業前的資本而已，就好像漢高祖劉邦創業前是個亭長，你能說劉邦是「以亭長而為政天下」嗎？是他通過連年戰爭並最終平定天下之後才能為政天下，怎麼可能以亭長的身份為政天下呢？孟子又說「未聞以千里畏人者也」，當時的韓國就是千里之國，每日都在秦、楚兩個超級大國和魏國這個前超級大國的三角夾縫中艱難生存，孟子怎麼說「未聞」呢？難道韓王推行孟子所謂的仁政，秦、楚、魏就不來攻打韓國，韓國就可以不用擔心受怕了？還有，孟子在前文說：「取之而燕民悅則取之，武王是也。取之而燕民不悅則勿取，文王是也。」事實上，周武王之所以敢討伐商紂，難道不是因為自覺實力已經足夠強大，周文王之所以不敢討伐商紂，難道不是因為自覺實力仍然不夠強大嗎？否則的話，當年西伯侯姬昌最多不討伐商紂就是了，何至於乖乖地被商紂王囚禁於羑里？何至於通過敬獻大量美女、駿馬、寶物而獲得釋放後，姬昌也只是敢暗地裡偷偷施行仁政（《史記·周本紀》記：「西伯陰行善」）？是故儒家論政並非全然沒有道理，卻總因凡事皆要刻意塑造「仁者無敵」的固有形象，反倒是讓人覺得其頑固迂腐。

【原文】已而燕人叛。王曰：「吾甚慚於孟子。」陳賈曰：「王無患焉。」乃見孟子，曰：「周公何人也？」曰：「古聖人也。」陳賈曰：「周公使管叔監商，管叔以商畔也。周公知其將畔而使之與？」曰：「不知也。」陳賈曰：「然則聖人亦有過與？」曰：「周公，弟也，管叔，兄也，周公之過不亦宜乎！且古之君子，過則改之；今之君子，過則順之。古之君子，其過也如日月之食，民皆見之；及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之，又從為之辭？」

【白話】不久，燕國反叛齊國，齊宣王道：「我真是愧對孟子啊！」陳賈道：「大王不必擔心。」於是前去拜訪孟子，問：「周公是什麼人？」孟子答：「古時的聖人。」陳賈說：「周公命令管叔監視商朝遺民，可是管叔卻勾結商朝遺民反叛。請問周公是明知他會反叛還派他去嗎？」孟子說：「周公並不知道。」陳賈說：「那麼，聖人也會有過失嗎？」孟子說：「周公是弟弟，管叔是哥哥，周公會犯下這樣的過失，不也是可以理解的嗎？況且古時的君子，有了過失就改正過失；而現在的君子，有了過失還順其自然。古時的君子，其過失就像天上的日食月食，百姓們都能看見。等到他們改正錯誤，百姓們都會敬仰。而現在的君子，豈止是對過失順其自然，還在為過失找出各種理由借口來文過飾非！」

【姚注】

周武王伐紂成功後的第二天，就舉行了改朝換代的登基儀式，宣稱自己是尊奉上天授予的使命，以革除殷商的弊政（膺更大命，革殷，受天明命——《史記·周本紀》）。然軍事戰爭上的勝利並不必然意味著政治統治上的穩定，商朝的殘餘勢力依然非常強大。為了妥善安撫和統治殷商遺民，周武王決定設置三監。關於三監，歷史上主要有兩種說法。第一種說法是以《漢書·地理志》為代表，記為：「河內，殷之舊都，周既滅殷，分其畿內為三國，《詩·風》邶、鄘、衛是也。邶以封紂子武庚；鄘，管叔尹之；衛，蔡叔尹之；以監殷人，謂之三監。」按照這種說法，三監就是商紂王的兒子武庚、周武王的三弟管叔和五弟蔡叔。第二種說法是以《逸周書·作雒解》為代表，記為：「武王克殷，乃立王子祿父，俾守商祀。建管叔於東，建蔡叔、霍叔於殷，俾監殷臣。」按照這種說法，三監就是周武王的三弟管叔、五弟蔡叔和八弟霍叔，他們共同監視由王子祿父（即武庚）領導下的殷商遺民。姚堯更傾向於第二種說法，蓋武庚理應是被監督的對象，其地位當不宜與管蔡並列。然而，無論是何種說法，下令設置三監的都是周武王，而非周公，陳賈之言存在明顯的史實錯誤。

滅商成功後只過了兩年，周武王就因積勞成疾而病逝。據《逸周書·度邑解》記載，周武王臨死前曾有意將王位傳給周公：

王至於周，自鹿至於丘中。具明不寢，王小子御告叔旦，叔旦亟奔即王，曰：「久憂勞！」問害不寢？曰：「安，予告汝。」王曰：「嗚呼，旦惟天不享於殷，發之未生至於今六十年，夷羊在牧，飛鴻滿野。天自幽，不享於殷，乃今有成。維天建殷，厥征天民，名三百六十夫，弗顧亦不賓滅，用戾於今。嗚呼！於憂茲難，近飽於恤。辰是不室，我未定天保，何寢能欲。」王曰：「旦！予克致天之明命，定天保，依天室。志我其惡，專從殷王紂，日夜勞來定我於西土。我維顯服，及德之方明。」叔旦泣涕於常，悲不能對。

王傳於後。王曰：「旦！汝維朕達弟，予有使汝。汝播食不遑暇食，矧其有乃室。今維天使予，惟二神授朕靈期，予未致於休，予近懷於朕室，汝維幼子，大有知。昔皇祖厎於今，勖厥遺得顯義，告期付於朕身。肆若農服田，飢以望獲。予有不顯。朕卑皇祖不得高位於上帝。汝幼子庚厥心，庶乃來班朕大環。茲於有虞，意乃懷厥妻子，德不可追於上，民亦不可答於朕，朕不賓在高祖，維天不嘉，於降來省，汝其可瘳於茲？乃今我兄弟相後，我筮龜其何所即？今用建庶建。」叔旦恐，泣涕共手。

翻譯成白話是這樣的：

武王返回周朝的都城，自鹿地到丘中，整夜通宵不眠。武王的內侍御將此事報告給周公姬旦，姬旦急忙奔至武王近前，道：「長期這樣憂思是會過度勞累的。」問武王為何不睡覺。武王答：「坐！我告訴你。」武王說：「嗚呼，姬旦!上天不保佑殷人，這事從我出生前就開始了，至今已有六十年。當時夷羊出現在郊外，飛蝗遍佈於田野。上天昏暗，不佑殷人，才有了我們今天的成功。想當初，上天建立殷商，也曾為他們派出三百六十名賢德之民。此後，殷商的後代雖然不聽從天命，上天也沒有立即拋棄消滅他們，一直延續到現在。嗚呼！我出於對這方面困難的擔心，幾乎無時無刻不是憂心忡忡。我們還沒有建立天室（即祭祀天神的明堂），又尚未確定天保（即順從天意的都城，亦即在洛邑建都），如何能夠安心睡得著呢？」武王又道：「姬旦!我希望可以得到上天的明命，建立順從天意的都城，在新的都城建立明堂，以舉行祭祀大典。記住那些我們厭惡的殷商臣民，對他們的專政統治要像對待商紂王一樣殘酷無情。我們還要日夜操勞，以安定我們西方的大本營。我希望能夠徹底征服天下，趁現在君德正明的時候。」姬旦聞言哭泣，淚水滴落在衣服上，悲傷得不能答話。

武王想讓姬旦承繼王位。武王說：「姬旦！你是我賢明通達的弟弟，我有使命要交給你。你素來勤於政務，擺上桌的飯菜也經常無暇進食，更何況說是照顧家室？上天賦予了我使命，可是神靈給我的壽命已經到期，還來不及讓我完成使命。我最近考慮我們的家族成員，你雖然年輕，卻具有大智慧。自從我們的祖先流傳至今，只有你能夠闡發他們的遺德顯義，並將他們的期望告知於我。因此我就像農民在田地里耕作時一樣，急於想取得收穫。我也有施政不完美的地方，使得祖先們的名位不能高升到上帝的位置。你還年輕，可以繼承我的心愿，治理好我們的天下，這樣我就能安心了。如果心裡只是眷戀妻子兒女，那麼德行就會趕不上先祖，百姓們也不會體諒我，而我也無法位列於祖先之後。一旦上天不再庇佑，降下疾病災禍，你一定可以挽救這些危局吧？而今我們兄終弟及，我又何必再去用龜筮占卜？現在就立你繼位。」姬旦恐懼，流著淚拱手施禮。

根據這段記載可以得知，第一，雖然滅商已經兩年，但殷商的殘餘勢力依然非常強大，以至於周武王為之徹夜失眠，積勞成疾。第二，雖然表面上對已經投降的殷商實施安撫懷柔政策，但周武王心裡仍將他們視為是與商紂王一般的仇敵，必須對其實施高壓統治和制裁。第三，周武王有意將王位傳給周公旦，因為他認為只有周公旦才能處理他身後的危局。而尤其值得我們玩味的，是周公旦的態度。

後世史家受制於「周公輔成王」的思維定式，故要麼不相信武王曾經傳位給周公，要麼認為武王雖有傳位之意，但周公惶恐而不敢接受。可是《逸周書》里的記載是「叔旦恐，泣涕共手」，這七個字，寫了周公惶恐，寫了周公流淚，寫了周公拱手施禮，唯獨沒有寫周公拒絕。且從「泣涕共手」這四字看來，周公應該是含著眼淚接受武王傳位的。其實，嚴格的嫡長子繼承製是周以後的事，周公所處的時代是殷商覆滅後兩年，社會制度和思想仍是沿襲殷商，而在殷商時期，兄終弟及是非常普遍的，根本不存在後世所謂「叔篡侄位」的道德障礙。譬如商湯去世之後，太子太丁已死，於是就立太丁之弟外丙繼位。外丙去世後，立其弟中壬繼位。中壬去世後，立太丁之子太甲繼位。太甲去世後，立其子沃丁繼位。沃丁去世後，立其弟太庚繼位。太庚去世後，立其子小甲繼位。小甲去世後，立其弟雍己繼位。雍己去世後，立其弟太戊繼位。總之，自開國的商湯至亡國的商紂，兄終弟及在商王朝出現的頻率並不比父死子繼少，因而也根本不存在任何道德問題。周武王去世時，其子年齡尚小，根本不具備應對危局的經驗和能力，因此，武王打算將王位傳給周公，周公含淚從武王手中接過王位，這本是順理成章的事，完全不需要對武王之子（即後來的成王）感到愧疚。如果真有什麼人不服氣，那也不會是成王，而應該是管叔。

周文王與正妻太姒生了十個兒子，長子伯邑考於文王在時被商紂王烹殺，次子就周武王姬發，三子即管叔姬鮮，四子即周公姬旦，五子即蔡叔姬度。按照兄終弟及的原則，長子伯邑考死後當由次子姬發繼位，而次子姬發死後，就該由三子姬鮮繼位，而不是四子姬旦。根據《史記》等書的記載，周武王死後，周公因成王年幼，擔心諸侯會背叛周朝，故登天子之位，代成王攝政。結果，管叔等人勾結殷商殘餘勢力發動叛亂，散布周公不利於成王的謠言，史稱「三監之亂」，就連開國元老中的太公和召公等也對周公充滿懷疑。為此，周公先是與太公和召公坦承心跡，求得二人的信任和理解，接著親自領兵東征，殺死了武庚和管叔，流放了蔡叔。然而姚堯以為，周公奉武王之命繼位當是事實，管叔等人之言亦非純屬造謠。後人狃於嫡長子繼承製的成見，故打心裡不願意承認以周公之賢德居然會有篡位之舉。正如今人狃於一夫一妻制的成見，故而在描述古人之賢德時，常想當然地認為其只可能鍾愛一位女子，若同時鐘愛數位女子，則不免有見異思遷、喜新厭舊的薄倖之名。殊不知在古時妻妾並存的制度下，男子同時鐘愛數位女子是很正常的。判斷男子齊家之德的，是看他能否令妻妾和諧相處，而不在於其妻妾的數量。同樣的道理，在弟弟和兒子具有同等繼承順序的殷周之際，判斷繼承是否合理合法的，就不再是他的身份是弟弟還是兒子，而是他是否有利於天下的長治久安。彼時距離武王滅商不久，各地反抗勢力仍在蠢蠢欲動，可謂是危急存亡之秋，非周公之才不足以安邦定國，故武王傳位於周公是知人善任，周公繼位於武王是當仁不讓。只是在管叔看來，若是依父死子繼之制，則當由成王繼位；若是依兄終弟及之制，則當由自己繼位，無論如何輪不到周公。武王立周公當是立賢，然正如《春秋公羊傳》中所謂「立嫡以長不以賢，立子以貴不以長」，就算周公賢於管叔，那也應該是立管叔，而不是立周公，因此管叔與周公爭奪王位是站得住腳的，此亦為其能獲得東方各部落支持的原因所在。且周公是否真的賢於管叔，或許只是周武王這麼認為，可至少管叔內心可以不予承認。想來管叔能夠獲得周武王的任命，負責監督殷商舊地，亦絕非無能庸碌之輩。唐太宗李世民通過玄武門事變奪權後，史家為塑造其繼位的合法性，遂極力誇讚李世民的賢德，而極力貶損其兄李建成和其弟李元吉的無德。至於周公與管、蔡的關係，又焉知不能互相類比？更何況，武王去世得非常突然，當時身邊只有周公一人，管、蔡等宗室和太公、召公等重臣皆不在場，周公在這種情況下出來自立為王，又讓眾宗室重臣如何不疑？是故姚堯猜測，周公雖有武王臨終授命，但在當時各種流言懷疑的壓力之下，也不得不有所妥協。於是，他以承諾現在只是代行王政，將來還要還政成王為條件，換取了太公、召公等元老重臣的信任和支持，得以專心東征平定了三監之亂。戰爭結束後，他殺死了武庚和管叔，卻只將蔡叔流放，這固然是因為管叔屬於首惡，亦未嘗不是因為管叔為其兄，在排序上始終居於其長，而蔡叔為其弟，在排序上不會對其構成威脅。東征的勝利後，周公又按照武王遺願，在伊洛地區大規模營建東都，成為成周。至此，天下逐漸趨於穩定，周公依諾言將王位交還給成王，而成王極力挽留周公不要去自己的封國，而是留在成周輔佐自己治理東都，蓋東都位於天下之中，負有統治四方的重任。周公接受任命，遂有周公輔成王之故事。

【姚論】

陳賈說「周公使管叔監商」，這是一項簡單的史實認知錯誤，然孟子在反駁他時沒有指出陳賈的史實錯誤，而是將錯就錯。按照孟子的說法，周公使管叔監商，是因為尊重兄長而犯下的過失，有其情有可原之處。且周公日後又通過東征，彌補了當年留下的過失。設若孟子指出陳賈的史實錯誤，則辯論反而會變得異常艱難。蓋真正使管叔監商的是武王，武王既是管叔之君，又是管叔之兄，識人不明和用人不當的指責是肯定逃不掉的。更重要的是，管叔叛亂致使天下刀兵再起，而已經病逝的周武王是無法通過自己來彌補這個過失的。可見，辯論絕非簡單地陳述羅列事實，而是要像用兵打仗一樣講究戰略戰術。《孫子兵法》上說：「途有所不由，軍有所不擊，城有所不攻，地有所不爭」，同樣的道理，辯論也不是對方的每個破綻都要去攻擊。如果孟子當即指出「使管叔監商的不是周公，而是武王」，則陳賈立馬反問：「武王豈非聖人？然則聖人亦有過與」，那孟子就很難回答了，畢竟在儒家的觀念中，周武王的偉大也同樣是必須極力維護，不容挑戰的。

另，孟子「今之君子，豈徒順之，又從為之辭」之論可謂振聾發聵。作為近臣，陳賈本應勸諫齊宣王吸取上次犯錯的經驗，以求今後不再犯錯，可他全心全意想的卻是如何幫助齊宣王文過飾非。齊威王在位時，一方面重用賢才，一方面積極納諫，遂得以稱霸天下。等到齊宣王即位，任用的卻是陳賈這種論德不能為君王糾正過失，論才對歷史含混不清的弄臣，國勢日趨衰弱也就不可避免了。

【原文】是歲，齊宣王薨，子王地立。

【白話】這一年，齊宣王田辟疆去世，其子田地即位，是為齊湣王。

【姚注】此處記載有誤，齊宣王去世，齊湣王繼位發生在前301年。

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