不屬修成，不屬外得
不屬修成，不屬外得
作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學。遵母音老人囑咐，2000年後，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。若人發心，修持心中心法，如法修行，三五百座，即可打開本來，見到本性。有緣行者，莫失良機。
若人慾明自家心體，當發大願，誓願證得自家的如來智慧德相，誓願證得自家的無上正等正覺。這個如來智慧德相，這個無上正等正覺，不是向外求來的，也不是用功修成的。這個如來智慧德相，這個無上正等正覺，就是人人皆具的妙明真心，即是這見色聞聲的人，即是這顯現萬相的人，即是這一切作用的人。既然這個如來智慧德相，這個無上正等正覺，是諸人本有的，那麼，證得如來智慧德相時，證得無上正等正覺時，只是證得自己的本有，只是證的自己的本真，除此之外，向外不得一法。
諸多學人的修行，多是想修成一個什麼奇妙的境界，或者什麼奇妙的能力。便帶著這樣的觀念去修行，試圖實現這樣的奇妙境界，試圖實現這樣的特異功能。豈不知，凡是抱著這樣的觀念而修行的人，其結果，必定是精神疾病，必定是「即受群邪」。帶著邪見而修，不但不能見性成佛，反而會失去正常的生活。
若真修行人，可以藉助神秘的宗教形式，然而，落腳之處，或曰用功的方向，只是要證得本來面目，只是要證得自心實相，除此之外，一切境界現前，一概不理，一概不睬，即使天王老子現前，即使天女散花，也只是自心中浮現的幻影，不去理他。縱然佛來傳法授記，也只是自心中浮現的幻影，與夢幻無異，不用理睬，若真修行人，只是要證得這個廣大無邊、清凈無染的自性。
問：打坐之時，心中的妄想，此起彼伏，亂作一團。而著相的習氣，又總是隨著妄想轉，總是止不住。正當此時，如何用功？
答曰：世人所說的打坐，只是靜坐，而非打坐。所謂打坐，即是打掉妄想，坐見本來。也就是歇下妄想，明心見性。而世人的靜坐，只是要把心靜下來，只是要從動亂、勞苦的心理狀態而轉換到清靜、無事的心理狀態。當人亂動、勞苦至極之時，他便無奈地放下，而去求那清靜、無事的快樂。這便是動極而靜。當人清靜、無事至極之時，他的內心又開始動亂起來，名也來了，利也來了，男女是非全都來了，亂作一團，無法忍耐，若再忍耐下去，定會發瘋成狂。這便是靜極而動。世人的靜坐，只是在動極而靜、靜極而動的兩頭回蕩，而無法解脫動靜兩相的纏繞。不出動靜兩相，則永遠在煩惱之中。
問：如何出離動靜兩相？如何出離動極而靜、靜極而動來回動蕩？
答曰：首先要有過來人的時時指導。其次，要有正確的見地，向外不得一法，只證自心，只證自佛。第三，要有個當機的方法，一門深入，直證心地。具此三點，即可證得自心實相，即可證得自己本有的無上正等正覺。
第一，要有過來人的當機指導。欲知山中路，須問過來人。猶如入於無邊無際的森林之中，若無過來人的指導，自己又無大智慧，那是絕對走不出這個迷宮的。自心本性，廣大無邊，心中的妄想，也無量無邊。廣大無邊的自心，生出無量無邊的萬相。迷人身在無量無邊的萬相之中，又如何能走出這無量無邊的萬相纏繞呢？甚至讀經看教，也成了依文解義的妄想，何由出得？說天堂，則想天堂。說地獄，則想地獄。說彌陀，則想彌陀。說凈土，則想凈土。說法界，則想法界。說光明，則想光明。凡有所說，皆成妄想。妄想無邊，又如何出得？乃至打坐，一切不想，那也是個妄想，打坐的好處，打坐的結果，在他心裡，隱隱作怪，豈不是妄想？即是他做到了一切不想，猶如無夢無想的睡眠境界，那也是個「靜」的境界，那也是個「靜」的妄想，那也是個「動」的妄想即將來臨的前兆。更何況在他「靜」的時候，他的內心深處就有無量的妄想在動呢？
總之，若是個迷人，則遍地是妄想，時時是妄想，又如何出得了呢？除非智如釋迦，慧同孔子，經過十幾年，乃至幾十年的探尋，方能覺醒迷夢，證悟實相。覺醒迷夢時，縱觀往昔修行，或念佛，或念經，或修觀，或持咒，種種作為，只是一場覺醒迷夢的夢。覺醒迷夢的夢，終歸還是夢。既然已經覺醒，那夢中的森林，那無盡的妄想，本無實際，皆是空相。今日既已覺醒，則無邊的森林，無盡的妄想，悉皆變成自性凈土中的亭台樓閣、池水蓮花，悉皆變成自性凈土中的無上莊嚴。一切莊嚴，一切妙用，皆是自性變化所作。故《彌陀經》云：「是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作。」彌陀不是他人，而是諸人本真的自己。若作他人想，又成外求人。外求即是外道，悟心方是佛法。
第二，向外不得一法，唯證自心實相。修行佛法，要有這樣的見地，要這樣的行持，方可達成佛教的目的。若欲證得無上正等正覺，若欲證得自心實相，絕不向外求一法，將這個外求的心，統統放下。試觀即今學佛的人，多是抱著外求的心，多是抱著有所得的心，所作所為，皆有所求。花錢放生，以求平安。念佛念經，以求福報。打坐靜心，以求境界，乃至求開悟，求見佛，皆是外求的心。所謂開悟，也不是原來閉著，今日打開。這個涅盤妙心，這個無相真心，本來就是開著的，本來就是含蓋十方的，只是迷人未見這個「原本的真實」而已。
人人皆有頭，卻向外找頭，如此外求，則永不得頭。若更得一頭，那便是頭上安頭。人人本是佛，卻向外找佛，則永不得佛。若得一佛，那便是佛上安佛。何以故？找頭的即是頭，找佛的即是佛。網路上有一段話，作者不詳，名曰《你就是你一生找尋的佛》，今全文轉引在這裡，作為啟發。如下：
走過這個古剎，又走過了那個廟宇，
還未停息的行者，你是否知道？
你就是你一生所尋找的佛！
你所要尋找的佛，除了你自己，
誰能真的讓它顯現在你面前？
你所要皈依的佛，除了你自己，
誰又能讓你五體投地、深信不疑？
拜訪了這位高僧，又拜訪了那位大德，
還未停步的行者，你是否知道？
你就是你一生所尋找的佛！
虔誠地跪拜，恭敬地上香，
能禮者是誰？所禮者又是誰？
那是虛妄的「我」在跪拜真實的「我」！
你的佛在等你，你在尋找你的佛，
還未發覺的行者，你可知道？
找來找去，最終是佛在找佛。
迷惑的佛在找清醒的佛，
忘記的佛在認本來的佛，
路上的佛在拜到家的佛。
佛找佛，佛認佛，佛拜佛，
這就是修行的寓言嗎？
覺悟的剎那，你哈哈大笑，
原來一切，只是佛覓佛。
走過了這個古剎，又走過了那個廟宇，
拜訪了這位高僧，又拜訪了那位大德，
還未停下的行者，你可否知道？
你就是你一生所尋找的佛！
那一生在找尋的，
和那一生在等待的，
——原來都是你！
你就是你找了一生的佛，
你就是等了你一生的佛！
因為迷惑，你認不出這個，
因為覺醒，你終於找到這個。
從來沒失去，今日才認得，
修行就是找到你的本來面目，
修行就是一個認出自己的過程。
你，就是你一生找尋的佛！
你，就是你找尋一生的佛！
佛不是外來的，而是本真的自己，所以佛說，大地眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想顛倒而不能證得。佛是本有，不屬外得，故曰「證得」。待到證得時，則知佛是本真的自己，不是向外求來的，也不是用功修成的。所謂修行佛法，只是找回這個「本真的自己」的一個過程，向外卻不得一法。釋迦佛云：「若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛則不與我授記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』」燃燈佛，也非他人。燃燈佛授記，也非他事。燃燈佛與我授記，號釋迦牟尼，皆是自性中的事，無非是諸人自己。如是而說，還信得及否？若也不信，則成外求。心外而求，即是外道。心外而求，則不能證得，則燃燈佛不與授記。
其三，一門深入，脫去妄想，方能證得。若欲證得自己的如來智慧德相，當須脫去顛倒妄想。若不脫去顛倒妄想，則常寂心光，不得現前，或曰彌陀聖眾，不得現前。如何才能脫去顛倒妄想呢？當選取一法，一門深入，如《彌陀經》所說，執持名號，若一日，若二日，乃至七日，一心不亂，是人終時，彌陀聖眾，則得現前。是人終時，心不顛倒，即得往生。也就是說，一門深入，待到根塵脫落時，則常寂心光，則得現前。正於此時，若能識得，是名見性，亦名見佛，然而，見性，或見佛，卻不是見到一個對象化的個體。若有所見，落在能所，是名邪見。
末法時期，人心浮躁，妄想亂動，與人說「即心即佛」，端正人的見地，這是十分必要的。再進一步地告訴他：「前念已過，後念未起。正於此時，這個了了常明、一塵不染的是個什麼？」儘管如此直接指示，那也是難以契入自心實相的。為何？人心浮躁得厲害，妄想亂動得厲害，不能脫去顛倒妄想，則不得證得自心實相。
若欲令人證得自心實相，當須令人根塵脫落。於根塵脫落處，與他一指，或憑著他自己的反觀自照的智慧，方能識得這個與釋迦無二無別的自心實相。這個自心實相，亦名自性凈土，亦名法界凈土，亦名本來面目。
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