如孝法師：修行依靠三種力量

通過禪定的力量，不清凈的現實慢慢地就會被我們發現

文/如孝法師

我們能夠進入佛法的大門，是因為每個人生命中都有一些過人的品質，這些品質都是有所偏向的。而佛陀具足了智慧、慈悲，也具足了力量。佛法的根本是清凈，我們凡夫相對來講不清凈。不清凈的境界是無量無邊的，因為我們的心念散亂，或者說無始劫來充滿了我執、煩惱執這兩種障礙。所以我們沒有辦法現量地看到自己生命河流當中有何障礙，這就使得我們的力量只具有一分而非圓滿的三分。

清凈和無我相應，而散亂和我執相應。我們現在修行是為了對治散亂，也就是對治我執。所以我們把佛法概括為禪定，它是生命的全部。通過禪定的力量，不清凈的現實慢慢地就會被我們發現。禪定真的是非常難的事情，正因為如此，修行的人多，成道的人卻鳳毛麟角。

從歷史上這些成就的人來看，他們都有一些不共的緣起，無非是依靠三種力量：智慧過人、慈悲過人或者願力過人。一個人的天性中，如果這三方面資糧達到一定量，他和佛法的緣分就會不斷地成熟。

清凈是非常難以覺察的，所以凡夫在用功的時候，首先要鍛煉細心。我們想要做到細心，就要用心。但用心也是非常難的事情，它甚至比修禪定更難，那我們從哪裡汲取力量讓自己變得細心呢？或者把念頭安住下來，不再天馬行空地打妄想呢？首先我們要有對生死的畏懼，生死是客觀存在的生命現象，但生活當中我們感受不到生死，因為我們在生死發生的當下是昏迷的，所以對生死覺得無所謂。凡夫因為忘記了，對生死沒感覺，甘願沉迷一生一世；而修行人知道有生死這回事，但知道不等於感受，知道是分別心在作意，它還是和散亂相應的心所。我們在修習禪定的時候，可以思維一下生死這個話題，到底何為生、何為死？看看自己能不能通過思維生死而真正地發起出離心。

發起出離心的標誌是什麼？一切知見都會放下，一切人我都會放下，是非更是會放下。就好像奔赴刑場的人，你和他說生活當中的柴米油鹽，他會掛礙嗎？他根本就不會聽這些閑言碎語。生死心如果能現量地生起，就能夠頓斷一切現前的境界。所以我們要細心地去思維出離心，這就在接近清凈。能夠清凈下來，才能夠回觀自己。回觀自己什麼呢？發現自己性格、語言當中，慈悲、智慧、願力哪一個比較明顯一些。沒有禪定的力量，是很難發現自己的這些品質的。我們總在說：優點決定高度，缺點決定去處，去處指的是生死，高度指的是我們一生在佛法當中所理解、發現的生命的真理。你或是發現佛法的智慧，或是發現佛法能夠幫助很多人——慈悲，總之我們總能夠發現佛法的某一面。

所以在我們的境界當中，不用去思考都會發現這些普遍存在的真理。就像盲人摸象，我們對佛法的感覺都停留在平面上，認為佛法僅僅如此。佛法有什麼美有什麼好，只有佛陀知道，我們都只是少分地選擇了和自己根器相應的部分。我們通過清凈的力量，會不斷地發現自己生命的一些品質，從而保任自己的一些善根，讓它們更純粹，使自己的智慧、慈悲或者願力更圓融、更無我。你慢慢地會發現自己所有的思想、語言以及對佛法的知見都帶有相對性，這樣就不會固執地認為：「哦，佛法就是這個樣子的。」這種錯誤是很容易犯的，已經證得果位的阿羅漢聽了佛陀所說的大乘的涅槃之道，覺得與自己不相應還會退心呢，所以我們作為凡夫更不要認為自己很圓融，每個人總會有一些偏頗之處。

不僅僅是學佛的人需要這三種力量，甚至要想得一個人身也是如此。像世間能做事業的人或者說有所承擔的人，無非是智慧過人，或是慈悲、願力過人。這三種力量或來源於天性，或來源於後天的學習。現在是一個急速變化的時代，有的人因為天性中自帶的資糧而成功了，但他沒有去總結經驗，所以都變成了有漏的法。由於煩惱和我執，他成功以後站在一個地方進退兩難，最後只能選擇墮落，這就是世間法的過患。因為世間沒有更深層的法指導他，所以他沒有依靠、沒有皈依之處。

佛陀說：「世間的一切（世俗諦）都是苦、空、無常、無我的。」這雖然是真實的，但是對於有我執、有煩惱的人來說，他會接受不了，他會覺得：我努力了這麼多年甚至一生，付出了這麼大的代價，你的一句「空」豈不是把我的全部都抹殺了嗎？這就是我執。他可以這樣非理作意，但是人生真實的結局必然會顯現，因為無常，總有一天這些都要歸零，這是「道」很無情的一面。 「道」不安立於任何事物，如果能夠安立的話，那就是相對的。一切人、一切事、一切法都是相對的，從相對當中不斷地歸零，因為它們屬於生命的外圍，緣生緣滅。佛陀說一切法都是因緣和合，所以稱之為緣起法。這個緣起之法，以凡夫有漏的意識很難捕捉到它的對境。你說佛法難不難？非常非常的難。

要想達到清凈，入佛法的門，每個人的狀況都不一樣。那麼法在哪裡呢？在每個人的內心當中。就看你能不能夠發現自己內在的品質，我們要發現自身的優點，然後去不斷地培養這些方面的資糧。所以這三種資糧非常重要，它們互相依存、互相限制、互相作用的時候，我們才能夠不斷地升華自己對佛法的知見，才能夠不斷地圓融我執掩蓋下的片面的慈悲、智慧和願力。

世間人的願力是很強的，兩萬五千里長征也不退縮，我們可以思維一下自己有多大的願力？如果修行碰到這種境界，會不會退縮？在世間這種境界太多了，他們面對的也是自己成長的煎熬，每個人都不願意放棄自己對信念的追求。世間的事情如此，我們學佛同樣也是在世間。佛法所指的出世間法也要在世間才能成就，不是說我們修出世間法，和世間人就不打交道，那是錯誤的。

有些人說修行不是靠加持嗎？沒錯，修行是要靠加持的，但得到加持的是你的外緣而不是內心，這是佛陀都沒辦法做到的事情。佛陀當年在王舍城，只有三分之一的人對佛陀有信心，真正依止佛陀不退轉而證得果位的少之又少，這說明什麼？說明佛陀的加持和自己的努力是雙方面的事情。

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