很多人好像種了善因，為什麼結果卻是惡果呢

學佛人重在自己要修行，實際上是重在要修智慧。有時候我們總覺得自己在行善，好像在做很多好事，但是我們都沒有很注重自己身口意所造的惡業。所以很多人做一輩子好事，但是一輩子都是在有漏當中，因為他們身體造的惡業——殺盜淫，嘴巴造的業——妄語、兩舌、惡口、綺語，意念上造的是貪瞋痴。問題是我們有時候不知道自己在做一些不好的事情，比方說你挑撥別人引起仇恨了，像現在很多女孩子眨個眼睛就是在造業當中。所以佛法界講要重視身口意三業的清凈。

語言上，師父經常說，「一言可以興邦，一言可以喪邦」，就是說一句話可能讓一個國家變得非常興旺，一句話可能讓一個國家滅亡，讀歷史我們就知道這句話。我們的意識決定了我們的口業，現在的人偶爾有一點不開心，心裡就會一直念念不忘，有一點事情不舒服馬上就犯了瞋業，恨心就會起來，心理行為就會很多。

有時候細微的我們難以解決，難以覺察，一句話、一個概念讓你自己陷入非常難過的沉思當中。比如一個人討厭一個人，其實是很正常，但是因為你起了厭惡的心，那就轉換成你的瞋恨心。所以不管有多大的錯誤，我們學佛人應該原諒他，雖然心裡會有厭惡和瞋恨的感覺，但是你既然學佛了，你就應該實事求是地慈悲。

有時候，就像父母親一樣，看見自己的孩子做錯事情，也會有一些憤怒，也會對孩子有一些嚴厲的責怪，但是父母親一邊責怪一邊流眼淚，這就像菩薩對我們眾生一樣。因為孩子的這種瞋心、恨心，就猶如人間的眾生一樣，對善惡根本看不清，根本不能夠明白。

瞋心重的人以後走了就會到阿修羅道，雖然阿修羅道的人都是在人間有修，但是因為他們的恨心不滅，他們的善惡觀念就會分得很重，所以他們就無法證果。

貪瞋痴是三毒，貪戀也是一個毒，有時候我們貪戀人間的一些幸福的環境，貪戀自己放不下的一些東西，境界就會隨著社會的境界而轉換而沒有慈悲心。很多人犯了戒律，就是因為禁不起整個環境對他的影響，讓他進入了人間的貪瞋痴慢疑的境界當中，所以他就不能明心見性，不能大徹大悟，他就不可能達到究竟圓滿。

大家學佛，不管大乘、小乘，首先好好地把自己十善業修好，把身口意惡業轉成善業，這才叫修行。講出來的話、做出來的事情、動出來的腦筋，一定要跟佛一樣，跟菩薩一樣，絕對不能找自己的理由，不能製造自己思想上的錯誤——跟別人爭鬥，好大喜功；自己有煩惱，一看不慣別人，就讓別人跟著受害，自己也在造業。

我們看到世界上很多人，好像他們種了善因，為什麼結果卻是惡果呢？原因很簡單，因為他們善因是種下了，但是他們沒有智慧啊！他們在種善因的同時又在種惡因啊！惡果長得快，善因種得慢啊。惡果一出來，可以把他的善念、善因和善果全部遮住。我們每一個人做了很多的惡業還不知道，所以學佛最重要的修行在於修智慧。

很多人有很多其他的方法、法門，注重一個方面是不行的，學佛、學法要注重自己所有的身口意，不能光修身，也不能光修自己的口業，也不能光修自己的意念，要身口意一起修，要增加自己內心的一種能量和承受力。

你如果沒有修心，就會相互謀害：用你的意念會傷害到你的口業，用你的口業又會傷害到你的意業，用你的意業又來傷害到你的行為。這就是相互謀害。舉個簡單例子，你的意念不好，你的行為就會做出打人或者不好的動作；因為你經常做出不好的動作，你整個的意念就變成骯髒、無恥、下流。你的意念不好影響到你的嘴巴；你的嘴巴經常罵人，你的意念就會受到影響。

所以學佛是學智慧。一個人沒有智慧，能學到什麼？想改變命運就一定要真正地修行。要少言多思，少言寡語，就是都攝六根，管住自己的眼耳鼻舌身意，老實修心，老實學佛，不要搞什麼歪門邪道。

學佛就是一個規規矩矩的凈念相繼，就是乾淨的念頭一直在相繼著，你腦子裡都是乾淨的念頭。你不去看那些不該看的東西，不去聽不該聽的東西，不去說不該說的東西，不該管的你就不管，這樣你就會慢慢地乾淨。很多人整天地一邊念念經，一邊罵罵人；一邊念念經，一邊說說別人不好。這種人，整天張家短李家長的，他還能念好經嗎？他還能修成菩薩嗎？

少言寡語，少說多聽。為什麼一個人有一個嘴巴兩個耳朵，就是叫你們多聽少講。念頭很重要，釋迦牟尼佛在很多經文當中宣講凈業，就是乾淨的業，包括你的心，包括你的意念，包括你的口和身，真正的意義上來講就是讓我們只能做有益於眾生的事情，只能好好地念經，只能好好地腦子乾淨地修為，一生成佛。

很多人都知道，每一個大菩薩都有願力，所以學佛的人必須大願度眾，必須自身老實修行，要都攝六根，把自己管住，因為沒有人可以管住你們的嘴巴和心的。把自己的心管住之後，出來的全部都是善念、善行、善業，那你就能夠在人間成為一個乾淨的菩薩行的人。

-----以上內容若有不如理不如法之處，請南無大慈大悲觀世音菩薩原諒！請護法菩薩原諒！請師兄們原諒！ 感恩合十

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