南懷瑾老師：沒有做到「止」，修行是白費功夫，做事業也不會有成就

「先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室。」要證得真實之境，應如何修行呢？

必須「先依如來奢摩他行」，此如來是指十方三世一切諸佛，不是單指一個世尊。「奢摩他」是梵音，翻成中文是「止」的意思，止是修定之因，得定是修止之果。「奢摩他行」修止的法門是共法。修止、修定不是佛法所專有之法。任何外道、任何宗教、任何教派都必須修止，才能夠有所成就，即使是畫符、念咒、乃至邪門外道還是一樣要修止。

止是把心專一起來，止又稱專一瑜伽，瑜伽是身心互相感應諧調而達到專一。不談學佛學道，世間的任何一件事，如學問、事業、技術、武術、藝術、若不專一，也不會有成就。

但是，專一很難，譬如讀書或看小說，看完一篇，卻忘了前一篇，看書看到一半，突然發現自己在胡思亂想，又從頭再看起，是不是這樣？若真達到專一，則記憶力非常強，每一個字、每一句話都很清楚地印進腦海里，永遠記住。如果我們覺得自己很容易忘記，過去的事情記不起來，或者常常忘了東西放哪裡，或是到處掉東西，這是心不能專一，散亂的緣故。有些人外表看起來很寧靜，其實他腦子裡思想沒有停過，所以，奢摩他行之專一對一般人而言非常困難。釋迦牟尼佛說過：「制心一處，無事不辦。」只要把心集中於一點，沒有做不成功的事，想要修成佛，就會修成佛。佛說的話那麼簡單，可是誰都做不到，心不能專一，因此又說了很多方法，如念佛、持咒、觀想......等等各種工夫，其目的在於求得專一。

中國《四書》中的《大學》提到：「大學之道在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」以前我們小時候讀書，老師教我們把這一段背誦下來，至於什麼意思則不懂。那時候心裡覺得很不服氣，這是什麼老師嘛！等到了中年以後，真的自然就懂了。所謂「明明德」就是指明心見性，大徹大悟。如何明心見性呢？「知止而後有定」，止的功夫達到了之後才會有定，定下來之後才能夠真正靜，靜而後能安，安而後能慮，此慮非指憂慮，而是思惟的意思，經過思惟才能達到智慧的成就，才能夠明明德而明心見性。這個戒定慧的程序講得非常清楚。

這一段「大學之道在明明德......」還有一個更妙的用處。以前在大陸上有一個教派，信徒很多，他們拿一杯水，口裡咒子一念，手指一划，便可以替人重病，而且很靈。我們小時候也覺得很稀奇，怎麼嘴裡念一念就可以治病？想辦法找人去拜門。學這些要賭咒的，嚴禁泄漏，否則天打雷劈，五馬分屍。結果，學回來了，什麼咒呢？就是這一段「大學之道在明明德，在親民，在至於至善，知止而後能定......。」可惜我們一用就不靈了，為什麼呢？不信。從這裡個位就可以明白咒語的道理，佛在密宗的《大神變經》有云：「一切聲音皆是陀羅尼」，咒語靈不靈不在咒語，而在專一不專一。還有道家的止血咒也很靈。一念，血就止住了。當年我也去學，「東方一個紅孩兒，頭戴紅纓帽，身穿大紅袍，足穿紅鞋子，一來血就止。」同樣到了我身上就不靈了，這樣念兩下就會止血？不信，所以不靈。一切都是精神的力量，但是，首先必須得止，才能發揮心念的力量。

佛經形容人的思想念頭如同一條急流，人往往被自己的思想情緒這條急流所淹沒。學佛要像「香象渡河」截流而過，不管河水多急多深，從中截斷水流，就是說把前念停掉，把所有的思想煩惱都停掉，後念不讓他起來，中間就空靈了，這才叫作修止。

中國文化里形容一個人有偉大的力量、偉大的人格，處在時代的浪潮里凝然不動，叫作「中流砥柱」，不管時代如何亂，他本身始終不為所動，他的人格永遠是大眾的標竿，如釋迦牟尼佛、孔子、耶穌，這種人格的養成靠「止」。

我們學佛學了很多法門，為什麼沒有效果呢？乃至於學個招鬼的咒，都招不動，為什麼呢？就是因為心行不能得止。不管是出世法或是入世法，沒有不修止而能成就，修止是共法，沒有做到「止」這一步，學佛都是白費功夫。所以佛告訴我們，如果要想成佛，先要修如來奢摩他行。

佛學稱「戒」、「定」、「慧」為三無漏學，由嚴持律戒而得定，由定力而生髮智慧。戒律是為了防範自己行為（包括心念〕的錯誤，由外而內，先把外在的行為防守穩固，進而檢點自己的起心動念。以前我在大學教書的時候，班上的學生里有幾位天主教的修士和修女，他們上課都很規矩，修女的穿著一身凈素，頗富仙味。有一次上課，我一看，平常上課的二位修女怎麼不見了？是不是出會了？佛教叫還俗，後來上課再一看，看到她們兩位不穿修女裝，穿一般普通的衣服。下了課向助教打聽，那二位修女並沒有出會，那麼，怎麼穿普通的衣服？原來是那個教派改服裝，教皇同意試驗三年。我請助教把她們兩位找來，我問她們現在服裝改成這樣？她們說是呀？老師覺得如何？我說好是好，不過會給你們帶來困擾和麻煩，你們以前所穿的制服，等於是軍隊門口的衛兵，人家知道你是修女，不敢隨便亂碰，現在你們穿得和普通人一樣，你不侵犯別人，別人可要侵犯你，她們說目前還很好，還沒有什麼事，自己還覺得自己是修女。我說不行啊！等到人家追你，你說我是修女，不要追，到了那個時候就來不及了，不能碰的呀！所以說那件衣服等於是戒，戒是自己築一條防線，不能越過這條線，把自己困住，限制在一個範圍，以此漸修得定。

那麼《圓覺經》在此處為什麼不先堅持禁戒，再來談奢摩他行？而是「先依如來奢摩他行」，再「堅持禁戒，安處眾徒，宴坐靜室」，這是什麼道理呢？真正的大乘佛法，心專一得定就是戒，沒有起心動念，何須有戒？不得定，不是真正守戒，不得定，不是真智慧，那是散心、妄想。得了定，妄想即可轉成般若智慧，其行為自然中規中矩，自然在戒中。所以，佛說「先依如來奢摩他行」，先求止，心定之後，再談戒。戒不只是指外在的行為，起心動念都是戒。得定之後會不會犯戒？也會呦！稍稍失念，離開定一下子就是犯戒。因此，得定之後，要堅持禁戒。

菩薩有很多跟著他學的徒子徒孫，所以講到這裡要「安處徒眾」，要帶領徒眾修行打坐，「宴坐靜室」。身心寂靜叫宴坐，龍樹菩薩在《大智度論》中提到宴坐，「不依身，不依心，不依亦不依，是名宴坐，」這是大菩薩境界，身體感覺空了，心裡沒有任何雜念妄想，最後連空也空了，這不是止、觀、定、慧所能範圍。到達這個境界已經很高了，不過，還有更奧秘的。須菩提尊者乃佛十大弟子之一，解空第一，他有一天在山洞中宴坐，天空中忽然散落許多鮮花下來，須菩提便問是誰散花？所為何事？空中聲音回說：我是梵天，因為尊者善說般若法門，所以雨花讚歎。須菩提說：我坐此，一字未說，何有說法？梵天回說：尊者以不說而說，我以不聽而聽。這就是無上大法。所以天人要散花供養，這位天人也是悟了道的，與須菩提唱雙簧演了這一幕，這是宴坐的典故。

記住學佛的第一步就是修奢摩他行－－修止。後世持名念佛，必須念到一心不亂－－得止，此是凈土法門最初一步，最基本的一步，也可以說是最後一步。任何法門都必須先修止，才會成就。這個道理在《圓覺經》這一段用很簡單幾個字便交代過去。在這裡，佛沒有告訴我們應該修哪一個止法，其實，隨便哪一個止的法門都可以，「處處洛陽皆系馬，家家有路到長安。」無所謂好壞、高低，只要你「先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處眾徒，宴坐靜室」，就可以了。

那麼，是否修止、得定就是究竟呢？是否打坐能夠入定，坐上幾十天，佛法就不得了呢？不，定是共法，即使能坐上一萬年也沒有用。佛法還有不共法，此為其他宗教及一切外道所無，那就是般若智慧－－性空緣起，緣起性空。成佛是智慧的成就，不是盲目的迷信，也不是功夫的累積。由修止以後再修觀，由觀而成就慧，觀是慧之因，慧是觀的果。證得菩提，覺悟道體，這叫般若。

《圓覺經略說》

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「仲尼曰：人莫鑒於流水而鑒於止水，唯止能止眾止。」莊子借孔子的嘴講出來，「人莫鑒於流水」，流水不能做鏡，你心中像流水一樣的雜念妄想不能靜止，就永遠不能見道；「而鑒於止水」，必須要把心波的識浪停止，靜止，才可以明心見性。他說，「唯止能止眾止」，唯有真達到止的境界、定的境界，才能夠停止一切的動相。如果心念不能像止水一樣澄清，就永遠沒有智慧，永遠不能悟道；而生命之流，永遠沒有辦法自己作主，永遠沒有辦法了脫生死。所以我們修道要了生死，要打坐要修道，要死的時候，一笑就走了！再來生的時候也要有把握。禪宗很多祖師以及明朝好幾個儒家都做到了。明朝羅近溪也是如此，已經說再見，坐在椅子上走了，學生們跪下來一哭，老師啊你多留一下；好嘛，好嘛，你們好討厭，我多留一下嘛！又活了一日，然後說算了，不幹了，重新又走了。就是這個本事，止定這個工夫。

前面的重點講到：「人莫鑒於流水而鑒於止水，唯止能止眾止。」講到這個止，以及修止觀的重要。我們由這一點能理解到，不但道家、佛家，凡是講修養首先都提出來一個「止」，儒家更是注重。譬如我們所讀《大學》，裡頭「止於至善」，「知止而後有定」，首先提到這個止。止就是心念專一、止於一，這個是最大的修養工夫。

我們人的思想紊亂、痛苦、煩惱，就是因為心念不能得止；心念得止是一個內在的基本修養，然後外在的行為也要做到止。所謂止，人生認定一個目標，一個途徑，止於某一點，要做一個什麼樣的人！不是散亂，不是隨便，不是做一件什麼事業，而是要做一個什麼樣的人。如果要做一個了不起有道德的人，就是向道德的目標方向走；如果要做一個壞人，他認為這樣做才對，這是止於壞。要做一個止於善的人，比做一個止於壞的人更難了；道理就是說，以善的行為，使惡的行為不會發生作用，而專註於至善；這個在曾子所著的《大學》里討論得很多了。現在莊子也引用孔子的話，提出來止。

《莊子諵譁》

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現在我可以告訴大家，所有的佛法用功修持的方法，歸納起來，只有一條路，就是止觀。怎麽「止」？怎麽起「觀」？止是修定的工夫，觀是修慧的工夫，定跟慧雙修，最後才能夠達到真正圓滿的境界。

止，梵文叫做奢摩他，是唐代的翻音，就是「三摩地」，我們世界上人的言語口音三十年就變了。「觀」，梵文叫毗婆舍那。所以只有止觀，那麼修六妙門，為什麽要「止」呢？我們這個心理、生理像一條流水，「黃河之水天上來，奔流到海不復回」，我們的身心像江河一樣永遠在滾動。譬如我們生理上，心臟的血始終在流動，我們一天血液周流全身流動的行程，如果把它連起來有十萬八千里；還有你看我們的呼吸往來有多少，心理思想的狀態也不能得定。所謂得定，要身心兩方面都靜止下來，才能定。

怎麽把身心的流動止住？你看把流水停住、寧定、清淨下來了，那個才叫止，水寧定了以後，慢慢寧靜不動了，裡面的灰塵雜質都沉澱下去了，我們一看這個水是碧清的，清到極點一眼就能看到底，這個才是「止」的境界。水寧靜到這個程度，能夠一眼看到底了，如果有一點灰塵雜質掉下去都看得清清楚楚，這個是「觀」的境界。止與觀，這樣比方形容理解了嗎？

所謂止到極點，止水澄波，形容像一潭清水，慢慢寧靜了，泥巴下去了，塵渣子也下去了，碧綠天清；這個溪水裡清得游魚可數，有一條小魚過來都清清楚楚的，這個就是觀。止與觀，心境要修養成這個樣子，那還得了，那就不得了，不得了了以後怎麽樣？就了不得了。不得了、了不得了以後怎麼樣？管他得啊了、了啊得的。

《南禪七日》

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(1月7日）繼續解讀《圓覺經》佛法的大秘密，識別下方圖片二維碼進入課堂。

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