修行就是要看清自己的心
修行就是要看見我們自己的這顆心。佛教傳入中國，與中國文化融匯之後形成了中國特色---「禪」的文化。「禪」是修行佛法的核心。《金剛經》上講，如何「降服其心」。我們修行，如果不能靜下心來，反而在外相上去花非常多的時間，結果會是一場空。真正的修行，其實是為了看見自己的這顆心。
《金剛經》上說，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。我們認為身體是「我」，實際上，身體就像靈魂的外衣，就像房子一樣，是一個虛妄的我，並不是真我。但除了虛妄的「假我」，我們體內還有一個真實的「我」。我們生活在這個二元的世界中，所看到一切的事物都是如此的真實，我們所感受到的煩惱、痛苦，會讓我們活得多麼的痛苦不堪。可是我們並不知道這都是幻象。我們習慣了認假為真，認為這個「妄我，小我」就是真正的那個「我」。這個虛妄的「假我」，它就像一個君王帶領著我們去作業，虛妄的人生讓我們感受著虛榮。為了所謂的尊嚴和強大的自尊心，心高氣傲。真正的佛弟子，就應該學會「止」，最大的成功就是能「降服其心」，煩惱妄想都是因為心靜不下來。首先，我們要學會觀察自己的這顆本心，然後讓心歸於平靜，那麼，心定下來，心才會有力量，修行才會得到真實的功德，這樣我們也會有能力去幫助其他的眾生。
我們「心」在沒有調服之前，就像我們看到未被馴服的大象、馬、牛等，極具野性。當我們想去調服它的時候，它們四處躲藏，不願意聽從我們的指揮。我們的心在沒有受到任何訓練之前，就是這個狀態。訓練這顆心，就是讓它停下來，安靜下來，不要跟著感官，眼、耳、鼻、舌、身、意一起起舞。而讓它安靜、寧靜，不再動蕩不安。當我們馴服了這顆心的時候，心就會集中在一點上，就會具有力量。當我們想調動這顆心時，它就會為我所用，而且能充分發揮其力量。真正的功夫應該是「降服其心」。
在我們沒有修行之前，每天都會有很多情緒，就是因為這顆心它在指揮著我們。「心」調動這些情緒、煩惱去控制別人，或來批評、評判別人，來傷害和打擊別人。
心真正有力量，絕不會幹涉他人，控制他人，把自己的意志強加給他人，也不會隨意地去指責、評判他人。我們的心真正地有力量，是能夠付出慈愛的行為，讓別人感到充分的自由，當別人接近我們時，感到愛和溫暖。人的強大心的力量最為重要。當「心「真正具有力量與智慧時，我們並不需要藉助於外界的人、事、物，通過它們來控制一切，從而讓我們獲得虛榮感。
那麼，如何讓我們這顆心不再向外攀援而能回歸當下呢？心原來是不動的，是平靜的。就像外面起風了，原本平靜的樹葉，就隨風起舞擺動。心好比那些隨風而動的葉子，風，就像指我們感官的印象，隨著煩惱而分別與執著，於是這顆心意識就跟著舞動。感官的印象，包含痛苦、快樂、愉悅和憂傷。在佛法看來，情緒其實都不是真實的。而是我們這顆虛妄的心，跟著感官的印象所形成的假象。沒有經過修行，沒有真正地懂得佛法，我們就會沉浸在這些煩惱的情緒之中，隨之而起舞。
那我們該怎麼修行，而讓自己的心回歸到當下呢？我們要知道，過去的不可追，未來的還沒有到來。我們只有安住在當下，只能跟當下融合在一起，絕不跟自己妄心回到過去，也不跟它去展望未來。而回到當下，其實就是心意識的覺醒；回到當下，也是在訓練我們這顆妄心，讓它能安靜下來；回到當下，就是把「小我」從過去分別、執著、妄想意識中解放出來，進入覺醒的狀態；回到當下，不論你面臨什麼，都能以接納和包容的態度面對。如果你對它還有分別、執著，那就不是在當下的狀態裡邊，當下是沒有任何的評判。只要我們有分別、執著，就已經把心脫離，而到了其它的狀態中，與當下分離。所以，當下的世界是不再分別、執著，從「多」回到「一」的世界；當下的世界，是從過去的善與惡的觀念，回歸到真理當中，不再分別。
雖然，我們會在一段時間裡，讓自己回歸當下，但是會有更多的時間，一次又一次被妄心，被「小我」脫離出去。所以，回歸當下是要不停地去「降服其心」。只要你還有分別心，還有愛和恨，那麼你又把清凈平等的這顆心，交給了心意識的那個「小我」去造作了，你又開始回歸到二元對立的世界，你又開始進入了仇恨與恐懼的世界。佛法修行的「當下」，是讓我們保持警覺，保持覺醒。
如何判斷自己是在當下的世界裡呢？其實，真正當下升起的時候，心裡充滿愛和慈悲。你不再與過去糾纏在一起，甚至於你會忘記自己是誰。
當你真正契入當下的境界時，你會感覺到像一輪明月高高地懸掛在無垠的夜空里，它的光輝遍灑萬物，而無有分別。你會感覺到心是柔和的，沐浴在慈愛的光芒中。在當下的世界裡，你不會有恐懼，你找到的是完全的寂靜、寧靜。一旦你已經在覺醒中，你的內心一定會升起感恩心、慈愛心，也不再會怨恨別人，責怪別人。活在當下就是給自己充分的自由，也給別人充分的自由。
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願諸眾生永具安樂及安樂因；
願諸眾生永離眾苦及眾苦因；
願諸眾生永具無苦之樂，我心愉悅；
願諸眾生遠離貪嗔之心，住平等舍。
阿彌陀佛！
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