《唯識與中觀》第14章

清代陶瓷雕塑《羅漢坐像》

編者按：南懷瑾，1918年3月18日出生於中國浙江溫州，2012年9月29日在江蘇省蘇州市吳江區七都鎮廟港太湖大學堂去世，享年95歲。南懷瑾是中國當代詩文學家、佛學家、教育家、中國古代文化傳播者、學者、詩人、武術家、中國文化國學大師。歷任台灣省台灣政治大學、台灣輔仁大學及中國文化大學教授。轉載此文，僅供大家參考，不代表公眾號觀點。

「又心所性，雖無差別，而類別者。」這怎麼講呢？我們心理的現狀發出來作用，譬如說我們念佛，什麼佛、什麼佛，這是好事；可是我們同時也可以罵人：你這個混帳！好討厭啊！我在念佛，你來打擾！這個傢伙，這個人真可惡啊！一邊還在「阿彌陀佛」，心裡在念；一邊還在罵「可惡啊」，這兩個作用，乃至於三個作用，都是心所——心理、心態、心理現狀，這個沒有差別，都是心起了作用。「而類別者」，可是「類」、有分類，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、藥師佛、不空佛、南方寶生佛、東方藥師佛……」我們儘管念，一邊罵「好討厭啊，位置也不給我擺好！」心裡在怨恨。同時這個心理當中，心所是一樣的，有類別，一時善、一時惡，有類別，所謂分類的差別。

「許多俱生，寧不許心，異類俱起。」他說這個問題你們不要懷疑的，因為上面的問題我們前幾天講了。提出問題的人，現在這個問題一路答下去。

「許多俱生」，「許」就是等於現在的白話「你已經承認」。這個心啊，可以一時、剎那時間，多種心理一時起用，這是你承認的，我們也了解了，「許多俱生」，同時生起。「寧不許心，異類俱起」啊？那麼你難道就不了解自己這個心理狀況、這「異類俱起」，一邊「心」善、惡、無記乃至各種心理同時可以起用，對不對？我們凡夫也做得到。譬如我們到人家那裡去應酬，或者人家結婚，或者到一個會場開會的地方，或者什麼典禮開會，你忽然一來了以後，大家都：「哎！您好！我好！」其實心裡一點都不好，心裡還在埋怨，很不願意來開會，只好拉來開會；然後看到這個人說：「噢！你也來了！好久不見哦！您好您好！」心裡想：這個傢伙走開遠一點去，我不想跟他兩個來往。對不對？有沒有這個心理？明白「異類俱起」，心的作用，不同的種類，厭惡同愛好。譬如我們去買一個東西，看到這一盆花，想買，哎呀很好看哪！多少錢？十塊錢。心裡想：好貴！——那，一邊好這個花，認為好；一邊又討厭，這個錢拿出來心痛。異類心理同時起。所以要我們認清楚心理的現狀是如此。

你說這些道理懂了同我們修持有什麼關係？絕對的關係。所以學佛修道，從做人很平凡的心理開始，千萬不要取稀奇。你能夠把此心染污兩種：一個是黑的、一個是白的，拿兩個符號作標記。壞的心理，所謂修行、修行，慢慢同時俱起，把這個壞的心理，黑的轉成洗凈了，變成純白了，沒有不成功的。這是心理狀況。所以呀，他跟我們講的普通的心理狀況，我們懂進去了，是「異類俱起」，這是第一個理由。

第二個理由，我們在座許多人學佛打坐的，最大不要走入一個錯誤的路，以為坐起來入定什麼都不知道。可是我現在這兩天反是不對呀，精神特別好，越坐嘛坐是坐得住，哎喲可是什麼事情越清楚。——並不壞啊！是這樣啊！那是因為你生理在靜態以後，慢慢生理氣機變好了，健康起來，健康起來這個過程當中精神就是六根特別旺、強健。六根強健加上你這個意識因為經過念佛或者靜坐的訓練修持，更清明了，所以啊，反是變得多了。變得多了以後你把這個理一通啊，這個鏡子一樣擦亮了，它能夠一時之間多照見別的東西，你不管嘛！你鏡子擺在那裡照，而不起作用，不迎不拒；念頭來，我也不歡迎；念頭跑掉，我也不追尋。慢慢就進入一個好的境界了。可是因為你這些理不明白，不曉得這個心異類可以俱起的，所以你在清明境界里精神好了反而討厭了，這怎麼辦？因為你下意識有個錯誤觀念：以為入定是什麼都不知道了，就犯這個錯誤。所以教理不通，佛所教我們的修持的道理不通，三大阿僧祇劫、你再加三倍也不能成佛，白修了。所以要特別注意教理啊！好，剛才講，對於心理狀況到某一種是不迎不拒。

「又」，又一個問題，最後他講，「如浪像，依一起多故，依一心，多識俱轉。」他說這個道理啊，結論告訴你，我們心境的心識、心意識應用狀態，佛經常拿海水、拿波浪來比喻。譬如海水，譬如我們看一池水、很清明的水，外境界風一動，水上就起波浪了，「依一起多」，波浪起了多少啊，一層一層的浪，再加上海水的話，一層一層浪，大的叫做「浪」，浪的上面又是小浪，那叫做「波」，波跟浪不同。海水起浪，浪上面小浪又是波，波上面還有泡沫，泡沫上面還起水花呢！同一個時間，一個風一來，或者海水一動、這麼一打，你看，波、浪、泡沫、水花，同時俱起。但是同海水有沒有妨礙？我們都曉得，現在人學科學應該都了解，不管波浪滔天有多大，深海底層海水動還沒有動過的，還是清靜的，還是非常寧靜的，同我們心境一樣。所以我們的心境起作用，意識前六識波一起來就有波浪，那麼這個波浪什麼變化的？依心而來。所以我們前五識眼耳鼻舌身以及第六識的意，不過是心境上起的波浪而已。所以說，要「如浪像」，「像」是什麼呢？剛才講過一個鏡子裡頭的像，一個鏡子擺在這裡頭，一個人來照，鏡子里一個人；這個鏡子很大，如果有一萬個人來照，它同時之間一萬個人都站在裡頭，但是始終是一個鏡子。所以波浪滔天始終是水的作用，都是心所變相。所以我們自己不要被自己心念的變相騙住了。

譬如大家學打坐，哎喲我又聽到聲音了，我又看到什麼，那是心的變相，根本不要理。有些人不知道這個理，「哎呀真的啊，有個聲音叫我名字啊，嚇死了！那是魔啊！」我說那是你魔你自己嘛，你愛魔你就去魔去了嘛！知道了，一笑。常常說你懂了佛學，「噢，這裡頭有鬼呀！」我說我一生啊就是要去求證這個鬼，常常到黑夜地方一看，一進來突然一進，哎喲！那裡是一個鬼一樣，我立刻一分鐘一秒鐘不停留，一定過去要抓他！到那裡什麼都沒有，哦原來是個紙盒子啊！這是識變，就是這個識變、心浪的變化。所以你不要被自己心境的現象騙了。你要抓自己心的根本，你不要把浪當成水，你要認整個的大海水，浪花是它的現象而已。像鏡子的相，是它的相，你管鏡子不要管相，你就能夠照見一切了。所以《心經》上告訴你「照見五蘊皆空」，要「照」。你不用照的功夫，就糟了，五蘊就不空。

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