修行必然是在此時此地修，在此修你的波羅蜜，這是修行的心要，精進的心要

此時此地

修行必然是在此時此地修，在此修你的波羅蜜，這是修行的心要，精進的心要。你內在不斷對話，不斷討論和思維佛法，這些都在心裏面進行著。

隨著世間的執著被根除，念住和智慧無休止地往內滲透，那個「覺知者」平等、專註和清澈地保持著覺知，不攀緣任何人事物，不受它們奴役。

不攀緣的意思是沒有染著地知道——知道的同時把所知擱置一邊放下，你仍然有快樂、痛苦，仍然接觸六塵和心的各種境界，但不染著。

一旦你如實看待事物，你將如實知心，如實知六塵。你知道與境隔開的心以及與心隔開的境：心是心，境是境。一旦如實知這兩者，它們一交涉你就會注意，心接觸境時念住會覺知。我們的老師曾形容瑜伽行者的工夫，即是行住坐卧都保持這樣的覺知，綿綿不絕成片，這是正修行，你不會忘失自己或失念。

你不單止觀察修行粗顯的部分，同時往內觀心，這是更深細的境地，至於外在的你放一旁。從這裡開始，你只是觀察身和心，只是觀察這個心與它的所緣生起滅去，明白它們生起了必然滅去，滅去了會再次生起——生死，死生，滅了又生，生了又滅。最後，你只觀察滅去：變壞滅盡，心與塵的本質就是變壞滅盡。

心修到這個地步，它不再追尋其他的什麼——由於念住跟得上變化，心同步覺知著塵，看只是看，知道只是知道，心與塵就只是它們本來的樣子，法爾如是，心不會加油添醋。

修行不要混亂或含糊不清，也不要墮入疑惑中。修戒時是如此，就如我之前說過的，你得觀察和思維是非對錯，思維了就放下，不再去懷疑。修定也同樣，一路修下去，逐漸使心平靜，如果你思想，不要緊；如果你平靜，也不要緊，重點在於了知這顆心。

見到色，你思維它；聽到聲，你思維它，你精通思維心的所緣。你培養起嶄新的勇氣修行，可應對任何情況，不論是色聲或香，一生起你就看到它們同時把它們放下，不管是什麼，你都能徹底放下。你清楚地看到快樂並放下，你清楚看到痛苦然後放下，不管在哪裡看到它們，你就在那裡放下它們。這就是道！

不斷放下它們，當下把它們捨棄一邊，沒有任何境界可以凌駕心。你把它們捨棄在那裡，安住在心中如如不動。接觸到什麼你就捨棄什麼，一接觸你就觀察，觀察了就放下，一切六塵不再有意義，不再動搖你。

這是毗婆舍那的力量，當這些特性在修行者心中形成，此時的修行可以稱作毗婆舍那行——清楚地如實知，這就是修行的目的——如實知法的智慧。這是平靜的最高境界，毗婆舍那的平靜。

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