輕鬆學《易經》第五十九卦：渙——風水渙 坎下巽上

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?文章分類：文化經典微學習

?作者：李守力　編輯：凌城、文傳君

《易經》第五十九卦

渙——風水渙坎下巽上

小編導讀

渙卦，下坎上巽，風水渙卦。《說卦傳》：「風以散之」。《序卦傳》：「兌者，說也。說而後散之，故受之以《渙》。渙者，離也。」《雜卦傳》：「《渙》，離也。」離為離散，與離卦（羅、麗）意義不同。孟子云「生於憂患而死於安樂」，人如果喜悅過度，必致頹廢渙散，故《周易》兌卦之後是渙卦。

渙卦上巽為木為舟，下坎為水，有乘木舟之象，故其《彖傳》雲「利涉大川，乘木有功也。」中孚卦上巽木下兌澤，與渙卦卦象相似，故中孚《彖傳》雲「利涉大川，乘木舟虛也。」

周易古經

渙：亨，王假有廟。利涉大川，利貞。

彖曰：「渙，亨」，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。「王假有廟」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。

象曰：風行水上，渙；先王以享於帝立廟。

初六：用拯馬壯，吉，（悔亡）。

象曰：初六之吉，順也。

九二：渙奔其機，悔亡。

象曰：渙奔其機，得願也。

六三：渙其躬，無悔。

象曰：渙其躬，志在外也。

六四：渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思。

象曰：渙其群，元吉，光大也。

九五：渙汗其大號；渙王居，無咎。

象曰：王居無咎，正位也。

上九：渙其血去逖出，無咎。

象曰：渙其血，遠害也。

李守力微學通解

【59.1】

渙：亨，王假有廟。利涉大川，利貞。

【白話】

渙卦：祭享（亨通），君王到宗廟（祭祀）。適宜渡過大河，適宜守持正固。

【解讀】

○渙卦，下坎上巽，風水渙卦。《說卦傳》：「風以散之」。《序卦傳》：「兌者，說也。說而後散之，故受之以《渙》。渙者，離也。」《雜卦傳》：「《渙》，離也。」離為離散，與離卦（羅、麗）意義不同。孟子云「生於憂患而死於安樂」，人如果喜悅過度，必致頹廢渙散，故《周易》兌卦之後是渙卦。

○渙卦卦辭「亨，王假有廟」與其《大象傳》「先王以享於帝立廟」意義相同。渙為離散，離散則需要聚集，萃為聚集，故渙卦卦辭、《大象傳》以及萃卦卦辭皆有「亨，王假有廟」。

《大象傳》（源於《連山易》）早於文王《周易》卦辭，故渙卦卦辭「亨，王假有廟」是沿襲渙卦《大象傳》「先王以享於帝立廟」而來，將「享」字（古亨、享同字）置於前，即是「亨（享），王假有廟」。故渙卦、萃卦卦辭「王假有廟」前的「亨」字本義為祭享（亨通），亨通一詞本來就是祭享的引申。

【59.2】

彖曰：「渙，亨」，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。「王假有廟」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。

【白話】

彖傳說：「渙卦，亨通」，因為九二剛爻來居內卦，上下有比故不窮困；六四柔爻得位於外卦，與上九五協同。「君王到宗廟（祭祀）」，是說九五君王以中道聚合人心。「適宜渡過大河」，因為乘著木舟渡河，必能成功。

【解讀】

《彖傳》從三個方面闡述渙卦大義。

（一）審視卦體，解析主爻，以釋卦辭「渙，亨」：

渙卦下坎，主爻九二剛爻，處內卦故曰「來」，與上下親比，故「不窮」。上巽，主爻六四，處外卦，以柔居柔，與上爻九五順承協同，故曰「柔得位乎外而上同」。

此處一語雙關，剛來柔外，亦指陽卦坎在內，陰卦巽在外。《彖傳》凡言剛柔、內外、來往，皆審視主爻也，與「卦變說」無關。

（二）審視卦主，以釋卦辭「王假有廟」：

九五為卦主，體巽之中，《易》言「王假」皆與巽卦有關（見家人卦九五爻解讀），巽為申命、為長、為大，故曰假，假，大也，至也，格也。此處具體指九五君王在宗廟神道設教，以中道聚合人心。

《禮記·禮運》曰：「祭帝於郊，所以定天位也；祀社於國，所以列地利也；祖廟，所以本仁也；山川，所以儐鬼神也；五祀，所以本事也。故宗祝在廟，三公在朝，三老在學，王前巫而後史，卜巫瞽侑，皆在左右。王中，心無為也，以守至正。」故曰「王乃在中也」。

（三）審視卦象，以釋卦辭「利涉大川」：

《繫辭傳》曰：「刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。」渙卦上巽為木為舟，下坎為水，有乘木舟之象，故其《彖傳》雲「利涉大川，乘木有功也。」中孚卦上巽木下兌澤，與渙卦卦象相似，故中孚《彖傳》雲「利涉大川，乘木舟虛也。」渙卦與中孚卦皆言「利貞」，卦主九五既中且正也。

【59.3】

象曰：風行水上，渙；先王以享於帝立廟。

【白話】

象傳說：風行於水上，是渙卦的象；先王因此通過祭享上帝、建立宗廟，以歸系人心。

【解讀】

○巽為繩，《詩·下武》「繩其祖武」，《抑》「子孫繩繩」，《螽斯》「宜爾子孫繩繩兮」，故巽為祖。《爾雅·釋名》「廟，貌也，先祖形貌在也。」《詩·周頌·清廟序》鄭玄箋：「廟之言貌也，死者精神不可得而見，但以生時之居，立宮室象貌為之耳。」離為見為明，則坎為隱伏、為不可見，故巽上坎下有廟之象。

《詩經·大雅·緜》「其繩則直，縮版以載，作廟翼翼。」巽為繩直，坎為水平（「癸」即古代水平儀，癸為水），建設宗廟之象也。

○《楞伽經》云：

譬如巨海浪斯由猛風起

洪波鼓冥壑無有斷絕時

藏識海常住境界風所動

種種諸識浪騰躍而轉生

真心是如何演化出妄想、分別、執著的呢？佛陀把真心比作巨海，把妄想比作波浪。海水為體，緣境界風動，生出其他諸識之浪。《金剛經》雲「一切聖賢皆以無為法而有差別」，東方聖人、西方聖人，心同一理，當伏羲、神農、黃帝諸先王觀察風行水上，水波蕩漾，千絲萬縷，在紛然眩目、混沌散亂的波紋里中看到了如如不變的水體，波浪萬種，水體為一，此「變易」中有「不易」者，變易者為識神（意識），不易者為元神（藏識），巽為躁卦，妄念為風，故先王祭享上帝、建立宗廟，以歸系人心。

風行水上渙象圖

○「渙」本義溯源：

《經籍籑詁》說古籍中多以「奐」、「煥」、「渙」、「換」、「眩」諸字通用。因為在金文時期只有「奐」字，其它都是晚起的形聲字。渙卦，傳本《歸藏》作「奐」，黃宗炎曰：「渙為奐，古字或加偏旁或不加偏旁，因而互易也。」帛書《繫辭傳》（其母本早於今本《繫辭傳》）作「奐」，帛書《二三子》引爻辭亦作「奐」。「奐」，當為「渙」之本字。

奐，《說文》：「取奐也。一曰大也。從廾，夐省。」

段玉裁註：「一曰大也。《大雅》『伴奐爾游矣』，《毛》曰：『伴奐，廣大有文章也。』《檀弓》『美哉輪焉，美哉奐焉』，註：『輪，輪囷，言高大。奐，言衆多。從廾，夐省聲。』」

奐，上夐下廾，是互體字，「夐」[xuàn] 省了下部，廾是拱的本字。

渙，楚簡《周易》作，其實就是奐字。古籍中睿與夐多互用。璿，《說文》：「美玉也。從玉睿聲。」段玉裁註：「張守節史記璿璣作瓊璣。璿與瓊，古書多相亂。」

故「奐」有文采炫麗和眾多的意思。《大象傳》源自《連山易》，故「風行水上」最能體現「渙」的本義。風行水上的效果是激動波濤，有散釋之象，又水紋炫麗、紊亂紛陳，故渙（奐）的本義為：散釋、文采、眾多。渙，准《太玄》「文」首。

傳本《周易》用「渙」字，是出於渙卦的內卦（貞卦）坎為水，這是《周易》卦名用字的通例（見《周易密鑰·卦名與卦象的關係——以內卦艮為例》）。

○《國語·晉語》以「坎為眾」，《說卦》以「坤為眾」，此坎與坤先後天借象，故風水渙卦與風地觀卦同象，「觀，盥而不薦，有孚顒若。」而萃卦初至五互觀卦，皆有神道設教化導民眾之象，故後之道教廟宇稱之為「觀」。萃卦上兌下坤，坤為民眾，兌為巫，巫通天神以息識神之妄，故萃與渙卦辭皆言「亨，王假有廟」。

○《荀子·哀公》篇「孔子曰：丘聞之，君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟……」。

程頤曰：「收合人心，無如宗廟，祭祀之報，出於其心。故『享帝』、『立廟』，人心之所也。緊人心，合離散之道，無大於此。」

【59.4】

初六：用拯馬壯，吉，（悔亡）。

象曰：初六之吉，順也。

【白話】

初六：用健壯的良馬來拯濟，可獲吉祥，（悔恨消失）。

象傳說：初六的吉祥，是因為順承九二。

【解讀】

○今本殆脫去「悔亡」：

帛書《易》： 初六：撜馬，吉，悔亡。

楚簡《周易》： 初六：抍馬藏，吉，悔亡。

熹平石經《周易》：□□馬壯，吉。

清人阮元《十三經註疏·周易註疏校勘記》說：

【用拯馬壯吉】石經、岳本、閩、監、毛本同。《釋文》：「拯，子夏作抍。」古本下有「悔亡」二字。

熹平石經《周易》與今本同。今楚簡《周易》和帛書《易》渙卦初六爻辭最後有「悔亡」，《集解》引虞翻曰：「坎為馬，初失正，動體大壯，得位，故『拯馬壯，吉，悔亡』之矣。」可見虞翻本與楚簡本同，亦有「悔亡」二字，今本殆脫去「悔亡」。

《漢書·藝文志》雲「劉向以中《古文易經》校施、孟、梁丘經，或脫去『無咎』、『悔亡』，唯費氏經與古文同。」

愚按：初六柔爻居剛位，故有悔，順承九二，故「悔亡」。

○用拯馬壯，吉：

該爻辭另見於明夷卦六二：

六二：明夷；夷於左股，用拯馬壯，吉。

象曰：六二之吉，順以則也。

明夷卦二至五與渙卦初至四爻象相同，皆是柔爻上承震卦。震為馬，為壯（大壯卦下乾為大，上震為壯，故曰大壯），故曰「用拯馬壯」。渙卦初六的卦爻象與明夷卦六二完全相同，故繫辭也相同，這是《周易》觀象繫辭體例的明證。

二者細微差別是：明夷六二《象》曰「順以則」，承剛為順，當位為則。渙初六承剛而不當位，故《象》唯曰「順也」，爻辭古本有「悔亡」，亦源此。

自虞翻以坎為馬壯，後儒不思而盲從之。《說卦傳》明言坎卦「其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳」，此指病弱美脊之馬陷於險中，心焦、首垂、腳蹄踢地；「曳」，則指奮力拖拉，欲求脫險。病弱之馬，豈能用於拯濟乎？

○程頤曰：

六爻獨初不雲渙者，離散之勢，辨之宜早，方始而拯之，則不至於渙也，為教深矣。馬，人之所託也。托於壯馬，故能拯渙。馬謂二也。二有剛中之才，初陰柔順，兩皆無應，無應則親比相求。初之柔順，而托於剛中之才，以拯其渙，如得壯馬以致遠，必有濟矣，故吉也。

【59.5】

九二：渙奔其機，悔亡。

象曰：渙奔其機，得願也。

【白話】

九二：渙散之時奔就几案，悔恨消亡。

象傳說：渙散之時奔就几案，是說九二得遂聚合的願望。

【解讀】

○機：

朱駿聲《六十四卦經解》：

古幾以小棗木為之。『坎為棘，為矯輮；震為足，輮棘有足，艮肱據之，憑機之象』（虞翻語）。機與「丌」通，丌，《說文》「下基也，所以薦物。」古憑凥處，字皆從「幾」，得幾而止，「丌」象幾形，實一物也。

愚按：

機，帛書《易》作「階」，楚簡《周易》作「凥」，皆當讀作「幾」。

巽，《說文》本作，具也。小篆從丌。徐鉉曰：「庶物皆具，丌以薦之。」段玉裁注「丌」：「薦物之丌。象形。平而有足，可以薦物。」

丌，古文象形，按數字筮卦，上一下八，是上剛下柔，正是九二與初六之象。牀（床）字從爿，「爿」象「丌」之側立，古床與案幾形似，剝卦、巽卦爻辭皆有「牀」，皆上剛下柔取象也。

○初至二剛上柔下，故為機（幾），二至四互震，震為足為動，故為「奔」，故九二曰「奔其機」。二至四互震，九二為震主爻，震為馬，初六上承九二，故初六曰「用拯馬壯」。

當渙散之時，志願在於求聚。今九二以剛居柔雖不得位，然得乎中道，下比初六，故「悔亡」而「得願」。

奔，楚簡《周易》作「走」，「走」金文上為「大」(人)象人揮臂奔跑，下部從「止」(趾)為足。「奔」金文上部與「走」同，下部是三個「止」(趾)，表示快跑，「奔」字下「卉」實三「止」之省。

走、奔古文

奔，《說文》「走也。」《爾雅·釋宮》曰：「室中謂之時，堂上謂之行，堂下謂之步，門外謂之趨，中庭謂之走，大路謂之奔。」（震為足，為大塗（路））《釋名》曰：「徐行曰步，疾行曰趨，疾趨曰走。」（震為決躁）

「渙奔其機」，繫辭甚妙！若只用「機」（幾）字，不用「奔」字，則不足以散釋險難。為何要用「奔」呢？《彖·解卦》雲「險以動，動而免乎險，解」，渙卦初至四連互解卦，是「險以動，動而免乎險」的舒解之象，此處用「奔」字以及初爻的「馬壯」都是震卦之象，是以震動解脫坎險也。

○程頤曰：

九二在渙離之時，而處險中，其有悔可知。若能奔就所安，則得「悔亡」也。機者，俯憑以為安者也。俯，就下也：奔，急往也。二與初雖非正應，而當渙離之時，兩皆無與，以陰陽親比相求，則相賴者也。故二目初為「機」，初謂二為「馬」。

○帛書《繆和》曰：

繆和問於先生曰：「請問，《易》渙之九二曰：『渙賁（奔）其階，悔亡。』此辭吾甚疑焉，請問此之所胃？」[子]曰：「夫《易》，明君之守也。吾□思不達問，學不上與，言而貿易，失人之道。不然，吾志亦願之。」繆和曰：「請毋若此，願聞其說。」子曰：「渙者，散也。賁（奔）階，幾也，時也。古之君子，時福至則進取，時亡則以讓。夫福至而能既焉，賁（奔）走其時，唯恐失之，故當其時而弗能用也。至於其失之也，唯欲為人用，豈可得也才（哉）！將何無悔之有？受者昌，賁（奔）福而弗能蔽者窮，逆福者死。故其在《詩》也曰：『女弄不敝衣常（裳）；士弄不敝車輪。無千歲之國，無百歲之家，無十歲之能。』夫福之於人也，既焉，不可得而賁（奔）也。故曰『賁（奔）福有央（殃）』。聖人知福之難得而賁（奔）也，是以有矣。故《易》曰『渙賁（奔）其階，悔亡』，則□言於能賁（奔）其時，悔之亡也。」

按：

今本渙卦九二爻辭曰「渙奔其機，悔亡」，帛書《易》與《繆和》作「渙賁其階，悔亡」。賁，通奔，進取之義。階，為幾，時機，與傳統的解釋「几案」不同。「渙賁其階」，是指福來時要及時抓住，所謂「與時偕行」，福去時要學會放棄。「時福至則進取」，即《象》所言「得願」。帛書《繆和》將「几案」引申為「幾」（時機），顯示出重義理輕象數的傾向。

陳來先生說：

今本渙卦九二爻辭曰「渙奔其機，悔亡」，與帛書《易傳》所引相近。觀帛書這裡的解釋，「賁」亦即奔之意，與今本同。首先，由「夫易明君之守也」，可見與前面幾節一樣，這裡也是把《易經》作為「明君」施行政治領導的指針。針對「賁其階」，「子曰」在這裡強調作領導者掌握時機的重要性，認為這是講時機到了就要進取，時機過了就應退讓。如果時機來了而也有能力作，就應奔走抓緊，唯恐失去時機。如果時機來了卻不能用，以至喪失了時機，再要去用，就不可能得到了。這裡提出了一個重要的思想，即「福」和「時」是關聯著的，沒有脫離了「時」的「福」，所以「子曰」用了「時福」的概念，表示福是有時間性的，認為對國、對家、對人，都沒有永久的福，如果時福過去，人們再奔走追求也沒有用，而且會有悔有殃（《二三子》也強調「務時」：「君子務時，時至而動，……時盡而止之以置身，置身而靜。」）（陳來.馬王堆帛書《易傳》的政治思想——以《繆和》《昭力》二篇之義為中心[J].北京大學學報(哲學社會科學版)，2008年第2期）

朱伯崑先生說：此以「渙」為渙發義，以時至而求其福，如願以償，釋此爻辭。這是本於此爻《象》文「渙，奔其機，得願也。」（見《帛書本《易》說讀後》）

帛書《繆和》是《彖傳》《小象傳》成書前的初級材料，解《易》注重文義，疏於卦爻象體例，故對「渙奔其機」僅作字面解釋。由於此時尚未達到《易傳》成熟期，所以這時的「先生」（孔子）似乎感覺到自己底氣不足，故回答之前先說：「吾□思不達問，學不上與，言而貿易，失人之道。」言而貿易，即名貿實易，是說名義上說明白了（依文解義），但不一定通達其實質。但是先生（孔子）「志亦願之」，發願一定要弄懂「明君之守」的《周易》，弟子繆和也是求學心切，急於想知道先生的初步認識，「請毋若此，願聞其說。」繆和與先生（孔子）開始的這段對話很重要，體現了孔子「知之為知之，不知為不知，是知也」（《論語·為政》）以及「我非生而知之者，好古，敏以求之者也」（《論語·述而》）的實事求是的求學態度。巧合的是，孔子最終寫成的渙卦九二的《小象傳》是：「渙奔其機，得願也。」此句一語雙關，因為前邊師徒說了兩個「願」，現在終於轉「思不達問，學不上與」為「下學而上達」（《論語·憲問》），遂願以釋疑也；再者就是，九二處互體震，震為奔，震與下卦坎組合為雷水解卦，九二與初六卦符組合象「丌」（幾），故有奔其幾而得釋解渙散之願也。《繆和》連說了七個「福」，言福來時要跑著抓住，福去時不要追趕，實在與渙卦的渙散之義不搭邊，所以《小象傳》不再言「福」，只言「得願」。

【59.6】

六三：渙其躬，無悔。

象曰：渙其躬，志在外也。

【白話】

六三：渙散自身（附從上九），無所悔恨。

象傳說：渙散自身（附從上九），是說六三的心志在外。

【解讀】

○無悔，楚簡《周易》作「亡咎」，帛書《易》作「無咎」。

六三當「渙」之時，居下卦之終，獨與上九相應，水風相接，故渙散其身，附從上九，捨己從人，而無所悔恨之象。（六三上應上九，六四有相斥之嫌，然六四與九五正而比，故不離間六三也。）

○李士鉁曰：六三位在內而志在外。老子曰：外其身而身存。又曰：人之大患為吾有其身，果不私其身，則無患矣。

○【論坎為躬】

《說卦傳》「坎為弓輪，為美脊」。躬（躳）字古文，象人弓形側立，背現脊柱之形。躳，《說文》「身也。從身從呂。躬，躳或從弓。」呂，《說文》「脊骨也，象形。」膂（脊梁骨）是呂的後起字。此所以坎為躬。

《周易》凡言躬，皆取坎象：

1.蒙六三：勿用娶女，見金夫，不有躬，無攸利。（楚簡作「躳」，帛書作）

蒙卦初至三坎卦。

2.蹇六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。

蹇卦二至四互坎卦。

3.震上六：震索索，視矍矍，征凶。震不於其躬，於其鄰，無咎。婚媾有言。（楚簡作「躳」，帛書作）

震卦上六應六三，三至五互坎。

4.艮六四：艮其身，無咎。

《象》曰：「艮其身」，止諸躬也。

艮卦二至四互坎。

5.渙六三：渙其躬，無悔。（楚簡作「躳」，帛書作）

渙卦初至三坎卦。

【59.7】

六四：渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思。

象曰：渙其群，元吉，光大也。

【白話】

六四：處散釋險難之時，群賢聚集，最為吉祥；群賢聚集猶如丘陵，這不是平常人思慮到的。

象傳說：處散釋險難之時，群賢聚集，最為吉祥，因為六四的德行廣大。

【解讀】

○渙卦上巽為散，下坎為險，全卦以散釋險難為義。自六三始出於坎險，坎為躬，故六三言「渙其躬」；坎為眾（《左傳·宣十二年》《國語·晉語》筮例），故六四言「渙其群」；坎為水，為血卦，引申為汗，故九五「渙汗其大號」（渙其汗，大號），上九言「渙其血」。

○渙其群，元吉：

渙卦卦義為散釋險難，坎為險，巽為散，六四為巽卦主爻，故六四為渙卦成卦之主爻，散釋之主人也。六四得正，順承九五明君，故曰「渙其群，元吉」。

《呂氏春秋·恃君覽第八·召類》：

類同相召，氣同則合，聲比則應。……亂則用，治則止。治而攻之，不祥莫大焉；亂而弗討，害民莫長焉。

……

趙簡子將襲衛，使史默往睹之，期以一月，六月而後反，趙簡子曰：「何其久也？」史默曰：「謀利而得害，猶弗察也。今蘧伯玉為相，史鰍佐焉，孔子為客，子貢使令於君前，甚聽。《易》曰：『渙其群，元吉。』渙者賢也，群者眾也，元者吉之始也。『渙其群元吉』者，其佐多賢也。」趙簡子按兵而不動。

本段另見於劉向《說苑·卷十二·奉使》，其中「群者象也」，象為衆之誤。

帛書《繆和》末尾也有類似文字：

趙簡子欲伐衛，使史黑[往睹之，期以]卅日，六十日焉反。簡子大怒，以為有外志也。史黑曰：「吾君殆乎大過矣！衛使據柏玉（蘧伯玉）相，子路為浦（輔），孔子客焉，史子突焉（史子魚佐焉），子贛出入於朝而莫之留也。此五人也一治天下者也，而今者皆在衛，是□□□□毋有是心者，況舉兵而伐之乎？《易》卦其義曰：『觀國之光，利用賓於王。』《易》曰：『童童往來』，仁不達也；『不克征』，義不達也；『其行塞』，道不達也；『不明晦』，明不達也。『□□□□』，仁達矣；[仁達]矣；『直方大，[不]習』，義達矣；『自邑告命』，道達矣；『觀國之光』，明達矣。」（按：春秋時期中山國史官默（黑）引《易》說理，說明《周易》在春秋時期已有尚言辭義理的濫觴。）

大意：

物類相同的就互相招引，氣味相同的就互相投合，聲音相同的就互相應和。……對發生混亂的國家就用兵，對治理得好的國家就不用兵。一個國家冶理得很好卻去攻打它，沒有比這更不吉祥的了，一個國家發生混亂卻不去討伐它，對人民的殘害沒有比這更大的了。

……

趙簡子準備襲擊衛國，派史官黯前去窺探衛國的情況，限期為一個月，結果六個月後才返回。趙簡子問：「為何用了這麼長的時間？」史官黯說：「想要謀取利益卻受到損害，是因為沒有明察實情。現在蘧伯玉做衛國的相，史官鰍輔佐，孔子在那裡做賓客，子貢在衛君跟前受命，且言聽計從。《周易》說：『渙其群，元吉。』渙，是賢人之象，群，是聚集之象，元，是吉祥的起始。『渙其群，元吉』，是說輔佐的賢人多。」趙簡子於是按兵不動（「按兵不動」成語源此）。

愚按：

《召類》主題言「方以類聚，物以群分」應和感通之理，衛國君主下有蘧伯玉、史鰍、孔子、子貢群賢輔佐，正合渙卦六四「渙其群，元吉」之象。《呂氏春秋》與《說苑》言「渙者賢也，群者眾也，元者吉之始也。『渙其群元吉』者，其佐多賢也。」代表了先秦解《易》的特質，釋「渙」為「賢」似與「渙」本義有違，實際上古有反訓的傳統，「渙」有散亂之義，古訓亂為治，如：

《爾雅·釋詁》「亂，治也。」《說文》「從乙。乙，治之也。」《玉篇》「理也。」《書·臯陶謨》「亂而敬」，《孔傳》：有治而能敬謹。又《盤庚》「亂越我家」，《梓材》「厥亂為民」，《洛誥》「四方迪亂，亂為四輔」，《立政》「丕乃俾亂」之類，皆訓治也。

又如：

《左傳·昭公二十四年》：

萇弘曰：「何害？同德度義。《大誓》曰：『紂有億兆夷人，亦有離德；余有亂臣十人，同心同德。』此周所以興也。」

《論語·泰伯》：

舜有五人而天下治。武王曰：「予有亂臣十人。」孔子曰：「才難，不其然乎，唐虞之際，於斯為盛，有婦人焉，九人而己。……」

馬融注云：「亂，治也。治官者十人：謂周公旦、召公奭、太公望、比公、容公、大殿、閎葯、散宜生、南宮市，其一人謂文母。」

而且，渙（奐）的本義為散釋、文采、眾多，故可引申為群賢也。風行水上，形散而神不散，正是「國家昏亂有忠臣」之象。

○程頤、蘇軾與《呂氏春秋》、《說苑》觀點接近，

《程氏易傳》曰：

渙，四五二爻義相須，故通言之，彖故曰上同也。四，巽順而正，居大臣之位；五，剛中而正，居君位。君臣合力，剛柔相濟，以拯天下之渙者也。方渙散之時，用剛則不能使之懷附，用柔則不足為之依歸。四以巽順之正道，輔剛中正之君，君臣同功，所以能濟渙也。天下渙散，而能使之群聚，可謂大善之吉也。渙有丘，匪夷所思，讚美之辭也。丘，聚之大也。方渙散而能致其大聚，其功甚大，其事甚難，其用至妙。夷，平常也。非平常之見所能思及也。非大賢智，孰能如是？

《東坡易傳》曰：

上九之有六三者，以應也；九五之有六四、九二之有初六者，以近也；皆有以群之。「渙」而至於群，天下始有可收之漸。其德大者，其所群也大；其德小者，其所群也小。小者合於大，大者合於一，是謂「渙其群」也。近五而得位，則四之所群者最大也，因君以得民，有民以自封殖，是謂「丘」也；「夷」、平也，民之蕩蕩焉，未有所適從者也。彼方不知其所從，而我則為丘以聚之，豈「夷」者之所思哉？民之所思，思夫有德而爭民者也。

○帛書《繆和》曰：

呂昌問先生曰：「〔天〕下之士，皆欲會□□□□□也，分別摟與以相高也，以為至是也。今《易》渙之六四曰：『渙其群，元吉。』此何謂也？」子曰：「異哉！天下之士所貴。夫渙者，散；元者，善之始也；吉者，百福之長也。夫群黨傰疾□□□□□□□比[周]相譽，以奪君明，此古亡國敗家之法也，明君之所行罰也，將何『元吉』之有矣？」呂昌曰：「吾問類大有焉耳，而未能以辨也。願先生少進之，以明少者也。」子曰：「明王、[聖君]□□□□□然，立為刑辟，以散其群黨，執為賞慶爵列，以勸天下群臣、黔首、男女，夫人渴力盡知歸心於上，莫敢傰黨侍君，而主將求於人矣？其曰『渙其群，元吉』，不亦宜乎？故《詩》曰：『惠彼小星，三五在東，蕭蕭宵正，蚤夜在公，是命不同。』彼，此之謂也。」

按：帛書《繆和》釋「群」為朋黨，「渙其群」即「散其群黨」。朱熹《本義》亦持此觀點：「居陰得正，上承九五，當濟渙之任者也。下無應與，為能散其朋黨之象。」《朱子語類》云：「蓋當人心渙散之時，各相朋黨，不能混一，惟六四能渙小人之私群，成天下之公道，此所以『元吉』也。」

帛書《繆和》與朱子的觀點亦合乎卦爻象，六四的朋黨為初六與六三，初是四的應爻，三是四的比爻，四與初、三無應與，是疏散朋黨之象；順承九五天子，是「能渙小人之私群，成天下之公道」（蘇洵語）之象，故「元吉」而「光大」。

○渙有丘，匪夷所思：

從《周易》丘、虗、陵的取象看，八例中都有震卦，其中五例震艮皆有，三例無艮卦；再從丘字的古義，丘字古文字與震卦數字卦卦符一致來看，《周易》本以震象為丘（見《周易密鑰·論《周易》以震象為丘》）。

渙卦六四為上巽主爻，下坎主爻為九二，二至四互震為丘。

夷，《說文》「平也。從大從弓。東方之人也。」

段玉裁註：

夷即易之假借也，易亦訓平，故假夷為易也。《節南山》一詩中平易分釋者，各依其義所近也。《風雨傳》曰「夷，悅也」者，平之意也。凡注家雲「夷，傷也」者，謂夷即痍之假借也。《周禮》注「夷之言屍也」者，謂夷即屍之假借也。屍，陳也。

按：古文字「屍」、「夷」同字，「屍方」即「夷方」，見《兢卣》、《無其簋》、《彔卣》、《師袁簋》等。王念孫《疏證》：「屍，古文夷字。」

「渙有丘」，王弼、孔穎達以為「猶有丘虛匪夷之慮」，程頤、蘇軾以為群賢聚集讚美之辭。

先賢對「匪夷所思」之原委並沒有解釋清楚。愚以為，應與為聚，敵斥為散。初、三、四為陰爻，猶如坤三陰為眾，六四與六三相斥、與初六相敵，故六四曰「渙其群」，言六四渙散其同類也。初六、六三以柔居剛，故為「夷」，平易之人也，今見六四渙散同類，不信其能有聚合之力也，此之謂「匪夷所思」；豈不知六四得正，順承九五，此《彖傳》所云「柔得位乎外而上同」，故能散其小私而聚其大公，又渙卦行至四爻，初至四連互解卦，解卦上震為丘，下坎為眾，故能聚合眾賢成丘之勢，此所以「渙有丘，匪夷所思」也。

【59.8】

九五：渙汗其大號；渙王居，無咎。

象曰：王居無咎，正位也。

【白話】

九五：像發散身上汗水（出則不返）一樣發布盛大的號令；君王疏散其居積，必無咎害。

象傳說：君王疏散其居積，必無咎害，說明九五有中正之德。

【解讀】

○渙汗其大號：

帛書《易》與楚簡《周易》作：

（帛）九五，渙亓肝大號，渙王居，無咎。

（竹）九五，丌大，丌凥，亡咎。

林忠軍教授《從戰國楚簡看通行〈周易〉版本的價值》一文認為：

高亨先生、劉大鈞先生、吳新楚等人以上下文為據提出此句存有倒文，即「汗」和「其」位置互倒，當為：「渙其汗大號。」帛書《易》作「渙其肝大號」是力證，而戰國楚簡也作：「亓大唬。」證明了今本有誤。

愚以為：今本「渙汗其大號」是正確的。帛書《周易》只是孤證，不足為據，況且楚簡《周易》「大號」、「居」前皆有「其」，合於今本文體。《漢書》劉向給漢元帝的上書中引《易》渙卦九五與今本同，劉向負責管理皇家典籍，親自校對過典藏《周易》的各種版本，故「渙汗其大號」當是最精準的文體。

《漢書·卷三十六楚元王傳第六·劉向傳》劉向上書漢元帝云：

《詩》雲「我心匪石，不可轉也」（師古曰：此邶柏舟之詩也，言石性雖堅，尚可移轉，己志貞確，執德不傾，過於石也），言守善篤也。《易》曰「渙汗其大號」（師古曰：此《易》渙卦九五爻辭也。言王者渙然大發號令，如汗之出也），言號令如汗，汗出而不反者也。今出善令，未能逾時而反（師古曰：一時，三月也），是反汗也；用賢未能三旬而退，是轉石也。

大意：

《詩》說「我的心不是石頭，不可任人轉移」。是說守善篤誠。《易》說「像出汗一樣渙然大發號令」。是說號令像汗，汗出而不能返回。現在發出了善令，沒過三個月又收回了，這是收回已出之汗；用賢臣不到三旬便斥退，這是轉動石頭。

「渙汗其大號」，大號是主題，渙汗是比喻，故在兩詞之間綴以「其」字。渙卦上巽為散，下坎為汗，故曰「渙汗」，九五處巽中，巽為申命、施命（見巽、姤卦《大象傳》），故曰「大號」，發號施令。

○帛書《二三子》（2012年10月26日18:23:15）：

[●卦]曰：奐（渙）其肝（汗），大號。[孔子曰]：奐（渙），大美也，肝（汗）言亓（其）內，亓（其）內大美，亓（其）外必有大聲問（聞）。

帛書《二三子》以奐、肝為本字，奐為大，為文采，肝為五臟（藏）之一，故喻內。古代常用肝喻內心，如《論衡·超奇》：「書疏文義，奪於肝心。」晉·陸雲《與楊彥明書》之六：「存想其人，痛切肝懷」。《二三子》說，其內心有大美，其身外必聲聞於野。此與卦爻辭前後文義不協，恐非渙卦本義。

○渙王居，無咎：

九五為君位，變卦為艮，艮為門闕，互體坤為邑國，故曰「王居」。渙王居，王疏散其所居積之財富土地，予其公卿、大夫，以收聚渙散之人心。

《繫辭下傳》曰：

何以守位曰仁，何以聚人曰財。

《禮記·大學》曰：

道得眾則得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也，外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。

散財似有咎，人心因此得以聚集，是無咎也。《孟子·滕文公下》「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道」，故《象》曰：「王居無咎，正位也。」

【59.9】

上九：渙其血去逖出，無咎。

象曰：渙其血，遠害也。

【白話】

上九：渙散（至極而致聚合），於是憂恤散去，險難遠離，沒有咎害。

象傳說：渙散（至極而致聚合）於是憂恤散去，說明上九已經遠離禍害。

【解讀】

○帛書《易》、楚簡《周易》作：

（帛） 尚九：渙亓血去出。

（竹） 上九：丌血易出。

逖，帛書《易》作，即惕。小畜卦六四「血去惕出」，帛書作「血去出」。朱子《本義》謂：「血，謂傷害。逖，當作惕，與《小畜》六四同。」尚秉和謂兩字「音同通用」；今帛書《易》正作「惕」，「血去逖出」似與《小畜》六四『血去惕出』相同，然而《周易》中「血去惕出」之卦象皆與離卦有關（詳見《周易密鑰·關於「『惕』 義新解」的認識和「血惕」相連的破譯》），而渙卦上九不同：

1.訟卦卦辭「有孚，窒惕，中吉」，《彖傳》注曰「剛來而得中也」。

窒惕，帛書《易》作「洫寧」，窒，穴塞。《爾雅》：「恤，憂也。」需卦六四：「需於血，出自穴。」惕，慎。《爾雅》：「慎、寧，靜也。」故「窒惕」猶如「血惕」。坎為穴、為血卦、為恤、為加憂，可見「窒惕」源於坎卦。

2.小畜卦六四爻辭「血去惕出」：

六四處互體離卦中爻，離卦的反象為坎卦，坎為血卦，為加憂，引申為惕。故曰「血去惕出」。

今渙卦上九體巽卦，變卦為坎，正是「血惕」之象，何以反言「血去惕出」哉？

上九以剛居柔，變卦為坎，故本有咎害，然上九處渙卦之極，按《繫辭傳》「其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終」，渙極則聚，又下應六三，為拯渙者也，又按爻位，下坎為險難，上九離之最遠，故《象》雲「渙其血，遠害也」，此可證夫子釋逖為遠。逖，《說文》「遠也。從辵狄聲。逷，古文逖。」帛書用，楚簡用「易」，未嘗不是「逷」之通假。

「血去逖出」，血同恤，坎為血卦、為加憂，故為恤。巽為散，血去，憂恤散去也。

○高攀龍曰：上九應險而能濟險，故渙其血，使其去而遠出。

【渙卦總結】

黃壽祺、張善文曰：

《渙》卦所謂「渙散」，並非立義於「散亂」，而是兼從對立的角度揭示「散」與「聚」互為依存的關係。卦辭以「君王」祭廟喻聚合「神靈」之佑，以涉越大河喻聚合人心濟難，說明事物形態雖散而神質能聚必致亨通，並強調此時行事利於守正。卦中六爻雖然均處「渙散」之時，但陰陽剛柔相比、相應，已流露出「聚」的氣象。如初六陰柔在下，九二陽剛處中，時當「渙散」而兩心系聯，故前者如獲「良馬」拯助而致「吉」，後者似得「几案」憑依而「悔亡」；三、上兩爻剛柔交應，或散其自身附從尊者而「無悔」，或散極見聚而「無咎」。四、五兩爻的情狀則更為典型，六四上承九五，有散小群、聚大群的美質：九五陽剛「尊主」，有散居積、聚民心的「盛德」：因此四得「元吉」，五獲「無咎」。可見，本卦所明處「渙」之道，是立足於散而不亂、散而能聚的基點上；從哲學意義看，即是展示事物「散」、「聚」既對立又統一的特定規律。馬振彪謂：「渙者其形跡，不渙者其精神。」（《周易學說》）實為本卦義理的內蘊所在。

提示：本課完，回復「易經+卦序」（如「易經01」）或卦名（如「乾卦」）給文化傳統，獲得該卦課程。

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