吃素·持戒·誦經與念佛

吃素·持戒·誦經與念佛

說法一：

「學佛之人食肉也能得菩提之道。」

「不用持戒，念佛也可往生西方。」

「不需聞思正法，只要念一句阿彌陀佛，誦一部無量壽經就可以了脫生死。」

說法二：

「念佛一定要吃素才能往生嗎？」

「念佛一定要持戒才能往生嗎？」

「念佛一定要多讀大乘經典才能往生嗎？」

說法三：

「能否吃素，念佛皆得往生。」

「能否持戒，念佛皆得往生。」

「能否讀誦大乘經典，念佛皆得往生。」

法師答

說法一與說法二、三，乍看相似，實則大相徑庭。說法一皆為顛倒之說，說法二和說法三則是從根機的能行不能行上論。

（一）吃素與念佛

初修學佛法者，不一定要斷肉食，但要得菩提道，則必須要斷肉食。「得菩提道」意即成佛，若要成佛，須利益一切眾生，功行圓滿，方得成就菩提道果。

凈土行者是依念佛之行，往生彌陀凈土後，而成就菩提道。雖然並非一定要斷肉食方能念佛，但念佛行者往生極樂凈土，以彌陀願力故，自然行利益一切眾生之行，自然是不會食肉的。往生極樂世界者，與觀音、普賢、彌勒等菩薩之德行齊等。

《大經》言：齊普賢而同德。往生者，其果位已至等覺菩薩，即將成佛，哪裡有將要成佛的菩薩還去食眾生肉的？!

是故，若言「食肉也能得菩提道」，則是與佛法完全背道而馳的。

（二）持戒與念佛

「不用持戒，念佛亦可往生」和「能否持戒，念佛皆得往生」，此二句大有不同。

比如乘船過海，一人說：「有腿腳者和無腿腳者，乘船皆得渡海。」另一人則說：「乘船過海，不需要有腿腳。」

後句「能否持戒」是統攝不同根機者，乘船皆可過海；前句「不用持戒」則是貶抑有腿腳者。

我等不能持戒者，當慚愧自身陋劣，讚歎釋尊親宣的尊貴神聖的戒法，讚歎持戒者，當思：持戒者尚念佛求生凈土，更何況我輩不能持戒者，更當決志念佛求生！

對於持戒，應當先學戒，先了解戒律，然後才能談到持戒，才能知道自己是在持戒還是犯戒。現在大家都不大學習，不大了解戒律，從而對戒律產生種種的誤解和錯解。

就如同一名司機，他要先學習、了解交通規則和各種交通標識後，才能知道自己是否在遵守或者在違犯交通規則。

他都不去學習和了解交通法規，卻在那裡談論如何是違犯交通法規，如何是遵守交通法規，豈不是很奇怪的事情嗎？

（三）關於聞思正法

「聞思正法」，何為正法？曇鸞祖師《往生論注》言：「正法者即是佛法。」

佛法，即是出離生死六道輪迴，成就無上菩提之法。佛說的一切使我們能夠出離生死的法門，都稱為正法、佛法。

念佛法門是佛所說無量法門中的一法，曇鸞祖師贊為「上衍之極致，不退之風航。」即：念佛法門是大乘佛法中最殊勝的了脫生死、成就佛道之法。是故，誦《無量壽經》、念一句阿彌陀佛，即是聞思正法。

聞思正法，應當是聽聞、思維與自身根機相應，能使自己出離生死的法門。若與自身不相應，對別人來講是適合的法，對自己來講，就不一定是適合的法。

如人生病吃藥。醫院有各種葯，與自身病症相應的葯，服用即是良藥；與本身的病症不相應，對別人或許是良藥，對自己則非良藥，以不能除自身所患之疾故。

（四）小結

往生唯有念佛。能否食素，能否持戒，能否讀誦大乘經典，皆是指眾生的根機不同。

或能食素，或不能食素；或能持戒，或不能持戒；或能讀誦大乘經典，或不能讀誦大乘經典；念佛一法攝萬機，不論何種根機，但能信佛誓願，願生凈土，稱念「南無阿彌陀佛」名號，皆得往生。

作者：宗弘法師

誦讀：佛龍居士

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