對父母至深的愛——如何在生死的那一刻守護他們（三）
對父母至深的愛
如何在生死的那一刻守護他們
（三）
漢文化對於死亡的錯誤認知
千百年來，漢文化認為人死如燈滅，死亡是生命的終點。我們對亡人表達懷念的方式，往往是燒香嗑頭、燒紙祭祀等等。這種「墳地文化」代表了漢人整個對死亡的態度。然而，這些並不能給亡者帶來任何真正的利益，因為生命不關乎外相，不關乎表面的行為，只關乎內心。而我們的墳地文化，完全沒有涉及到對心念的觀照。
我們的墳地文化，其實是一種漢民族集體的自欺。人們通過這個方式安慰自己，在自我想像中完成對亡人的交待。不管是辦理喪葬、燒紙、上香、磕頭、做儀式，我們做著這些，心中其實妄念紛飛，內心真正的對亡者有溫暖、祝福、祈禱的時刻，停留不了多久。更多的時間，我們對亡者是遺忘、忽視的，即便想著亡者，也通常是在自己的情緒之中，有多少想念是在為他的靈魂的處境考慮的呢？
而這一切，亡者到了中陰身，就會徹底撕開活著時的種種的偽裝。他會非常震驚的看到，我這麼愛戀、這麼挂念的親人，心念之中竟然沒有幾秒在想著我，我都死了，他竟然還在想這個！竟然對我這麼漠視！然後他會陷入巨大的絕望與悲傷之中。
而我們活著的人卻以為亡者什麼都不知道，我們還在繼續表演著我們的人生。我們遵從著文化與習俗的做法辦理喪葬，而那個真實的親人，他此時的處境，此時的感受，我們的文化與習俗中沒有這些。所以不管我們做了多少，又怎麼能對他有一點真實的利益呢？
這種「人死如燈滅」的觀念帶來的文化誤區，使我們在親人死亡時不能採取正確的方式對待。又由於亡者在中陰身中具有讀心的神通力，並且他此刻剛剛經歷了「四大」分離的痛苦，失去身體，失去一切，來到一個沒有身體的世界，他本來就處在一個極度恐慌的狀態之中，所以這個時候，他最愛的親人種種散亂的心念，都給他帶來難以想像的傷害。
親人去世後的前七天，
我們要對自己的心念保持高度觀照
我們的父母都非常貪戀孩子，所以他們死亡之後在中陰身時，一定會去看孩子。由於在沒有身體的世界裡，完全是心的世界。而我們大部分人的心念，根本經不起檢視。沒有修行和禪定力的普通人，基本不能夠控制自己的心，心中的念頭是到處飄的，一時想到這，一時想到那，心跑得不知道多快。即使我們做很多善的行為、孝的行為，也都是表面而已，心卻很難停留在善念上。
所以在父母死亡後的頭七天，我們需要保持對自心的高度警覺，時刻檢視自己的心念，是否清凈，是否真的在憶念父母。七天之後我們對父母的影響力就比較弱了，因為中陰身階段時間不長，神識很快就會出現昏昧，在他的業力推動下，投胎進入下一世。
由於普通人的心平時一直習慣於散亂、麻木的狀態，缺少定力，所以到親人離去之時，我們不可能做到在這時能完全鎮定和清凈下來。那麼，我們平時就要去修習自己的心，常懷著對父母的善心和感恩心，在父母活著的時候就要盡量多的這樣做，才有可能在遭遇父母離世這種大的震蕩時保持這種狀態。
我們不要等到面臨父母離世才去臨時抱佛腳，為什麼不在父母活著的時候解決這一切呢？為什麼不在他們活著的時候修行這一切呢？為什麼不在他們活著的時候把那些煩惱意識和傷害的種子斷除呢？如此清清凈凈、坦蕩光明，才是對自己負責、對父母負責。
如果是一個佛弟子，我們就要做到，不論父母是生或死，我們都會時刻憶念他們的解脫，勤修善法並為他們迴向。當他們在中陰身的時候更是要清凈自己的心、覺知自己的心，能夠儘可能多做功德迴向，讓他們在中陰身時更好的轉化，自己的心也如水晶般一樣的乾淨、透明，經得起赤裸的面對親人。
對父母的忠告：
出離執著、悲憫親人
對於老人來講，想一想你在中陰身的時候，失去了身體，失去了此生的一切，你已來到鬼道的世界。這一切對你來說是那麼陌生，那麼孤獨，一切都是你自身業力投射的影像，你想見誰你立刻就能見到他，也能夠聽到他心裡的話，如果你那時不能接受真相而陷入自己的執著，就會崩潰。所以你必須在活著時，從此刻就開始學習，讓自己清醒過來，放下對今生一切的執著。
當中陰身狀態時，亡者依於他的神通，看到親人的心識與自己所想像的完全不同時，會產生巨大的情緒，這種狀況實際上是他的無明。他只想看到他想看到的樣子，不接受凡夫眾生就是這般自我、妄念紛飛，從來都是如此。他不知道自己和親人，所有的人只要是凡夫，就從來就是這樣。由於他不了解這本來就是真相，相反對於真相與自己的想像之間的巨大差異不能接受，於是產生了執著和嗔恨。而只有依於正道的修行，心得到訓練，才能在他死亡的時候，保持覺知和清醒的力量。
我們要了解到，無明的眾生很可憐，每個人在無明的狀態當中，心都是充滿妄念的心。這種無明的習氣不僅是今生形成的，還帶著過去的惡業、過去的善業、過去的愚痴，它是紛亂交錯的一顆心。你想讓一個不修行的人去駕馭這樣一個多元的心，這麼可能？
中陰身的心識會錯認為，他閱讀到的孩子那充滿妄念的心就是孩子的本心，沒有修行的人就不了解，孩子無非是一個無法控制自己心念的凡夫，我不能要求孩子一定要對我怎樣。你對孩子有這些要求，是因為你對他付出太多。這種特別感、自我付出感，本身就是你的執著。你一直不了解他只是個凡夫，凡夫就是對自己的心念完全沒有控制力的，如果他不修行他有什麼辦法來駕馭那一刻的心？
還有一種情況，就是那種惡業深重的孩子或親人，平常他就是一個不正常的心，比如對父母懷有嗔恨、怨氣。父母死的時候，不可能讓他突然變成正常人格。如果作為父母的你，一定要期望他在這個時候擁有正常人的想法，那你就過份要求了，這樣你勢必傷害到自己。
親人與親人的互愛，即使父母對孩子的愛，也是依於對自我的執著的愛。這種愛是貪愛，並非純凈無私的愛，他對這個愛是要求回報的，是有強烈期待的愛，因此這個愛是很痛苦的。一旦發現真相併非如自己期待的那樣，發現自己得不到所希求的回報，就會崩潰。
因此，你要知道這一切都是短暫的因緣，生命並非只有此生，一切眾生都是在六道之中無始無休的流轉輪迴。對於你無始無盡的生命來說，此生的相遇，僅僅猶如無邊無際廣大虛空之中的一粒微塵。你與孩子的關係只是這一世的因緣，隨著死亡到來，這種因緣就會消散。你要訓練自己：對一切的現象，我不陷入，不評價，即便我看到了親人的各種狀態，我也知道那是他的業力驅使。不管我看到什麼，我也是悲憫的，用悲憫的心去看你們。如此我便我已經做到我該做到的，我也知道你們只能做到這樣。不論你們的真心是怎樣一種狀態，我都願你們能夠獲得解脫。
只有當你平時就能做到這樣時，在你處於中陰身的時候，才能讓這種心境延續，用菩薩一般的大悲眼目視眾生。而不要用那種強烈的期待：你是我的親人，你就應該怎樣怎樣的對待我，你就應該如我所期望的那樣對待我。
你心中所懷的所有期待，到那個時候，都是你墮落惡道的因，這些都是由你的貪心引發的。這個貪心，包括了希求別人對你的認同，別人對你的接納，還有執著於一切事物都是按照你的意願來顯現，這就是貪心。越抓就越抓不到，越貪就越貪不得。貪不得就變成嗔，嗔不得就落入愚痴，這就是下墮惡道的因果。
你只要用慈悲心、清凈心，就可以不陷入那些特殊的審視和要求。如此你才有可能在中陰身時保持平靜，而不被真相驚嚇。
對孩子的忠告：
生命的最後守護
對於孩子來講，即使我們並不是修行人，但知道了這個真相，就會生起對老人死亡的尊重，用謹慎、清凈和覺知，來代替散漫、慌亂、麻木等種種妄念。
當父母死亡的時候，或者你最親的人死亡的時候，你出現的感受，實際上是跟你在他活著的時候怎麼對待他有關的。這種感受，或者突兀，或者失落，或者發懵，或者叛逆，或者憤怒，或者滿不在乎，如果你會有這些感受，並不是等到他死的時候你才會這樣，實際上，你好好的審視一下會發現，就是現在他活著時，你也在這樣對待他。這些感受的背後，代表你對父母的麻木、忽視，或是抓取、貪愛，或是嗔恨、抱怨，你會發現，在他活著時你就是這樣在對待他。
所以你只有從現在就開始改變，才有可能在父母死亡時避免這些傷害。首先就要養成不管父母是生還是死，是在世還是已故，我們的內心真的要報父母恩，真的要憶念他們的恩德，真心的去祈求他們終究能獲得永恆的安樂，從內到外都要這樣做，用一顆沒有半點雜質的心。
管住自己的心，這是一個非常艱難的過程，需要很大的心力去完成。試著看看我們現在的心，一天24小時之中，有幾秒鐘是你能覺察到自己心念的？大多數時候我們都在跟著妄念亂跑。我們對自己的心念全無覺知力，又怎麼能做到控制心？
所以為什麼我們要修行，就是因為只能通過修行才能解決這些問題。我們不能等到父母疾病的時候、死亡的時候，才來解決他們的問題。而是通過修行和迴向，每天對父母恩德的憶念，所做的功德迴向給他們。在每一座功課當中，心裏面都有父母，都有親人，都有眾生。不是表演出一個孝順的樣子，而是從內到外的完全一致的孝順。只有這樣的一顆心，才真正是一個有信仰、有力量的心，才能夠在這個過程，為中陰身的解脫保駕護航。
所以，我們要在亡者中陰期間善於守護自己心，保持一顆清凈心。尤其七天之內要高度警覺，時刻檢視自己的心念，是否懷著對亡者的善意，而不是沉溺在自己的感受里，更不可忙著為自己的利益打算。象惦記父母的財產、考慮自己的得失之類，是對父母莫大的傷害。同時，依據佛法多做功德並迴向給亡者，比如放生、安放瑪尼石、轉動轉經輪、念誦佛號、持誦咒語等等。七天之後可，可以經常做善的迴向，也就是祈禱與祝福。
願我們都能夠善護自己的心，真心的感念父母的恩德，時刻把父母親人的此生和來世的利益放在自己心上。能夠這樣做，對父母和親人才是最大的幫助，是最好的報恩，這樣才能完成對父母生命的最後守護。
（全文完）
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