明心見性是佛教的精髓
明心見性是佛教的精髓
作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學。遵母音老人囑咐，2000年後，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。若人發心，修持心中心法，如法修行，三五百座，即可打開本來，見到本性。有緣行者，莫失良機。
一切賢聖之教，皆以明心見性為根本大事。《金剛經》云：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」這個無為法，他不是一個具體方法，而是指我們的自心實相。這個自心實相，在不同的文化體系里有著不同的名稱。佛家稱為廣大無邊的「佛」，或稱為唯我獨尊的「我」。儒家稱為「一以貫之」的「道」，或稱為大而無外的「天命」，或稱為萬物皆備的「我」。道家稱為無名無相的「道」，或稱為應聲有響的穀神。耶教稱為創造外物的「上帝」。其實，這個佛，這個道，這個上帝，不是一個人格神，不是一個我之外的他。這個包羅萬相的大我，是小我的源頭，也是萬相的源頭。唐伯虎有云：「我問你是誰，你原來是我。我本不認你，你卻要認我。咦！我少不得你，你卻少得我。你我百年後，有你沒了我」。我們拜佛的時候，面對著那尊高大的佛像，問道：「佛陀阿！你是誰？」佛教告訴我們，「我就是你」——我問你是誰，你原來是我。佛教不許人向外求佛，不許人向外求法，不許向外求僧。那麼，我又是誰？是這個身體么？顯然不是。分明有個支配身體的。這個支配身體拜佛的，他究竟是誰？我們拜佛的時候，我們能見到眼前的佛像，也能見到周圍情境。這個能朗現萬相的是誰？我們拜佛的時候，我們能聽到播放的佛教音樂，也能聽到周圍的其他聲音。這個盡聞無住的是誰？見色聞聲，俯身禮拜，百般作為，無量妙用，更無第二人，他原來是我。這裡虛親證，思量即不得。
眼前的形色，皆是過來過去的。耳畔的音聲，皆是過來過去的。心中的想法，皆是生生滅滅的。身體的動作，皆是生生滅滅的。過去已經過去，不可得。未來還未來，不可得。乃至現在，剛說現在，已成過去，亦不可得。一切現象，猶如過眼的煙雲，皆是過來過去，究竟不可得。然而，有個主人，他不隨萬相的生而生，亦不隨萬相的滅而滅，他是一個永恆的當下，他是映現萬相的主人。他不是別人，他原來是我。
佛教的根本大義，就是引導我們證悟道這個真實的自己，就是引導我們明心見性，及悟後除習氣。明心見性是佛教的精髓，是佛教的根本。從廣義上來說，無論是佛家經典，還是儒家經典，還是道家經典，乃至於耶教回教，凡是引導人門明心見性和悟後除習氣的教化，皆屬於廣義的佛教。如果丟棄了明心見性，不是圍繞著明心見性和悟後除習氣而進行教化，那麼，即使打著佛教的旗號，運用佛家的名相，那也不是佛教，而是附佛外道。佛教史上出現的偽經，皆是不懂佛教根本大義的人、懷著佛教熱情的外道而編造出來的，不具有明心見性的引導作用，不符合佛義，因此，在歷次佛藏集結過程中，皆被拋出佛藏外，不許這些偽經進入佛藏。
今人學佛，丟棄了明心見性，大談特談因果報應、三世輪迴、往生西方，大行特行放生積德、供養三寶、求佛接引，似乎因果報應、三世輪迴、往生西方就是佛教，似乎放生積德、供養三寶、求佛接引就是修行。其實，因果報應，三世輪迴，往生西方之說，若不圍繞著明心見性而展開，這樣的因果報應、三世輪迴、往生西方，皆是外道之說。放生積德，供養三寶，求佛接引之行，若不圍繞著明心見性而展開，這樣的放生積德、供養三寶、求佛接引，皆是外道之行。凈土宗的《阿彌陀經》《觀無量壽經》等，皆是明心見性、悟後修行之極談。譬如「見佛」一說，就是見自性佛，就是明心見性。再如，《阿彌陀經》所說的十方諸佛，現廣長舌相，讚歎阿彌陀佛。就是告訴人們，十方三世諸佛，無不指向「阿彌陀佛」這個地方。其實，阿彌陀佛這個地方，不是一個具有特定位置的空間領域，而是人人本具的無相真心，而是體相一如的自心實相。這個地方，廣大無邊，具足萬德。這個地方，光明透脫，本無一塵。再如，經云：「執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」這是對用功方法的開示，也是對明心見性的開示。可惜，迷人依文解義，把見到某個形象當做「見佛」，把肌體的死亡當做「臨命終時」。因此，天天念佛，向外喊他，盼著能夠見到像大雄寶殿里的佛。若是見到了這樣的一個幻像佛，且以為自己見佛了，等到將來自己一口氣不來時，阿彌陀佛就會把自己接到西方去，享受只有快樂沒有痛苦的生活。這樣的妄想，這樣的妄行，不是佛教，而是附佛外道。
真正佛弟子，不習外道法。
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