世界上最糟糕的事莫過於傷心

世界上最糟糕的事莫過於傷心

文/王高領

自然界有風雨雷電，人世間有愛恨情仇，如一幕幕大劇或晴或雨或悲或喜，然而這些都無法與我們的心——這個偉大的劇作家相比。

我們的自心無時無刻不在起落無數的念頭，你想一想是不是這樣呢？想要做到什麼也不想是很難的，連睡覺的時候還會做夢。

想必大家也聽聞過王陽明勸僧人回家的故事。王陽明在一座寺廟中看到一個枯坐的和尚，據說已不視不言靜坐三年。

王陽明笑了笑，就繞著和尚走了幾圈，像是道士捉鬼前的作法。最後他在和尚面前站定，看準了和尚，冷不防地大喝一聲：「這和尚終日口巴巴說甚麼！終日眼睜睜看甚麼！」不知是王陽明的禪機觸動了和尚，還是王陽明的大嗓門驚動了和尚。總之，和尚驚慌地睜開眼，「啊呀」一聲。

王陽明盯緊他，問：「家裡還有何人？」和尚答：「還有老母。」王陽明再問：「想念她嗎？」和尚不語。一片寂靜，靜的能聽到和尚頭上的汗水流淌的聲音。最後，和尚打破了這一死寂，用一種愧疚的語氣回答：「怎能不想念啊！」

王陽明說：「你既不能不想念，雖然終日不言，心中已經在說；躍然終日不視，心中已經在看」。

僧人猛然省悟，合掌說「檀越妙論更望開示明白」。

王陽明說：「父母天性，豈能斷滅。你不能不起念，便是真性發現。雖然終日呆坐、徒亂心曲。俗話說：爹娘便是靈山佛。不敬爹娘，敬什麼人？信什麼佛」？僧人不由大哭說：「檀越說得極是。小僧明早便歸家看望老母親」。

第二天，和尚離開寺廟，重回人間。

可見，雖然合起眼睛、閉著嘴巴，但不等於不在看、不在說，這都是因為內心深處的念頭不但沒有熄滅，還很活躍的緣故。

伴隨念頭的起落是情緒的肆虐。或悲或喜，或嗔或懼，或是某單個情緒極其強烈，或五味雜陳，像個雜貨鋪。此刻，若遇外境刺激，便會一發不可收，大悲大喜，大怒大恐，形之於外。因此，我們被稱為「有情眾生。」

表面看來，情緒因外而起，其實不是這樣的，情緒恰恰自內而起。我們的認知，分「無分別」和「有分別」兩種。

眼耳鼻舌身加上無分別意識，構成了無分別認知體系，無分別識在認知對境的時候，若明鏡照物，如實照見，不添加任何主觀成份。

分別意識在認識對境的時候，則是通過「選擇」的方式，一次認知對境的一個側面，這樣輪番多次認識對境，最後的結論是虛妄不實的主觀認定。

分別識也叫分別心，生起的時候還會伴隨各種情緒。當「喜歡」的情緒伴隨認知時，就會對外境有喜歡的感覺；當「厭惡」的情緒伴隨認知時，就會對外境有厭惡的感覺。總之，因為情緒的因素，會認為外境之上有美好或痛苦的屬性，其實外境之上是沒有這些屬性的，是分別心主觀添加上去的。

其實，任何極端的情感流露都彰顯了內心深處極不穩定的情緒。過度的喜怒憂傷悲恐驚都是對自心的傷害。外境傷不了我們，傷害我們的只能是我們自己的分別念。我們自己為何會傷害自己呢？根子在於內心深處的貪嗔痴慢疑和不正見。

世界上最糟糕的事莫過於傷心。司馬遷在《報任安書》中說：「故禍莫憯於欲利，悲莫痛於傷心。」

因此，所謂對自己好一點，就是不讓自己生起不良的情緒，不傷害到自心，根本來說，就是要斷除貪嗔痴慢疑和不正見這六種根本煩惱。

讓自己不「傷心」既是對自己負責，也是對全世界負責。一個連自己都不愛的人，是不可能愛別人的。同樣的，一個不能正確愛自己的人也不可能正確愛別人，愛這個世界。有一種美德叫做不遷怒，自己在別人那裡受了委屈，卻不轉嫁給無辜的人。比不遷怒更高的境界是根本就不怒。

世間人所說的「情商」，當是指控制情緒的能力，尤其是控制不良情緒。以無分別心觀照世界，雖然念頭依舊東升西落，也會伴隨情緒波動，但卻如明鏡照物，了了分明，保持覺知，不被情緒牽著走。

你內心起了霾，外界便會陰雲密布。你內心柔軟，外界也會溫暖光明。一個內心有愛的人，才會播撒愛。即便動怒，那也是依據情勢採用的一種手段，而內心並不起嗔念，所謂「以霹靂手段，行菩薩心腸」是也。

古詩云：「自古逢秋悲寂寥，我言秋日勝春朝。晴空一鶴排雲上，便引詩情上碧宵。」可見，秋沒什麼悲的，悲的是人。換一種心情，換一重境界。做自心的主人，不做外境的奴隸。心有理想，春暖花開。

2018年1月9日晨S1-1

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