道在心中，用你寬廣的胸懷去擁有心中的須彌山
人活在世界上要有智慧，有智慧才能解決問題，貪心的人吃虧就在眼前。
師父告訴你們一個有智慧人的故事：有一個農民工的妻子，她非常窮，她的丈夫借著錢坐車到城裡去打工，但村裡的人還嫉妒她，覺得他到城裡去賺錢了，總是想看看他，出他的在城裡的丑，偷偷地拆他的信。家裡僅有的一畝地沒有人翻，公婆都干不動，妻子身體不好，還要看孩子。眼看地要乾枯，不能長任何的蔬菜和水果，這個農民工非常著急，見了妻子的信之後，他回了一封信說：「千萬不要翻我們家的地，因為我們家地里埋藏著寶藏。」一個月之後，妻子回信說：「也不知道鄉親們怎麼知道的，他們把我們家的地翻了好幾遍，累得吐血，他們還在翻，現在整個地都翻好了。」後面還寫上一句：謝謝那些貪心的人。
師父想跟你們講，如果不知道修行的人叫愚痴，真的很可憐。你們去看看社會上很多人不知道修行，他真的很可憐，他一輩子就不知道在幹什麼，混啊混啊，混到40歲、50歲、60歲，最後就結束了，70歲走了。所以我們人如果不修心，和畜生道沒有兩樣，畜生道也是為了生存。人如果不修心，就是活在兩大類裡邊——一個就是吃，一個就是睡，一直到死亡，和動物是一樣的。
淡泊名利，一個人就要修心，能夠幫助別人，救度眾生，就叫求得解脫。要證悟佛性，才算修成正果。所以我們人本性的善良、良心和佛性一定要把它挖出來，這樣，你即使在人間，你也是個菩薩。很多人一輩子貪、恨，他即使活在人間，他也活得不像人。所以一個人不管在哪裡，只要你的境界到了菩薩的位置，你就是菩薩；你今天境界在gui，像gui一樣地去偷偷摸摸害別人、捉弄別人，你實際上就是一個gui一樣。
我們做人，人在哪裡並不重要，關鍵的是要解決問題。我們在新的社會當中，面對人的貪念，要學會對治的方法。所以我們更要學會對付自己貪心的方法，那就是要學會舍。一個人只要能夠有「舍」心，能夠捨去，叫「一舍解百災」。「舍」一定會「得」，這就叫「捨得」。
師父告訴大家為什麼要點油燈。油燈分成兩部分，油燈燈柱（就是這個線的燈柱），燈柱就像須彌山。為什麼油燈會結蓮花？因為須彌山中菩薩、佛多啊！油燈的第二部分是油，油就是深入大海的水，油就是你心如大海的寬容。所以用你寬廣的胸懷去擁有心中的須彌山，才能樹立起你心中的佛和菩薩，這就叫道在心中。我想你們聽完我這句話，以後點油燈的時候就要當心點了，因為有的人居然點油燈點不著，拿個手去拉出來，你的手能拉動須彌山嗎？當心啊，不能用手，只能用鉗子。
師父喜歡用寓言告訴大家一些道理。小雞有一天問老母雞：「媽媽，你今天可不可以不下蛋，帶我出去玩玩，好嗎？」母雞說：「不行啊，我要工作啊。」小雞說：「你已經下了很多的蛋了。」母雞意味深長地對小雞說：「一天一個蛋，刀斧靠邊站。孩子啊，你要記住了，存在是因為創造價值，淘汰是因為價值的喪失，過去的價值不代表未來的擁有，所以每天我們都要努力啊。」
我們學佛人需要的是什麼？如果你是雄鷹，沒有人鼓掌，你也要飛翔；如果你是小草，沒有人心疼你，你也要成長；如果你是深山裡的花朵，沒有人欣賞，你也要芳香；如果你是學佛人，沒有人鼓勵，你也要一世修成，永斷輪迴。
人的智慧其實是無窮的，很多人碰到事情就沒有智慧了。菩薩為什麼說「煩惱即菩提」？有煩惱的時候就鍛煉你的意志，擁有菩薩的智慧。
一個人的智慧要用得恰到好處，你什麼都能解決，所以用智慧去除心中的煩惱。佛法講：我們要用智慧來改變自己。今天我們已經學佛了，我們不怕了，因為我們有智慧了，我們通過學佛，許願、念經、放生，我們能夠改變自己。因為我們知道人的一生，我們是擁有佛性的，菩薩會給我們智慧，會讓我們解決人生任何的難題，所以我們要懂得剋制自己就是解脫自己，剋制自己心靈的貪慾，你才會生出智慧的大海！
記住了，我們心中有六個賊，這六個賊是什麼呢？就是眼、耳、鼻、舌、身、意。因為眼睛專門喜歡看好的東西，耳朵喜歡聽人家說好話，鼻子喜歡聞香的東西，嘴巴整天地貪吃、愛說，這個都是你的賊。所以讓我們迷失的根源就是色、聲、香、味、觸、法，所以六根六塵是蒙蔽自性的罪魁禍首。所以學佛人不要貪戀，因為貪從哪裡來的？你今天不到商場去看到好東西，你不會去貪這個東西，對不對？你看見了你就去想了，想了你就出不來了，所以要控制好自己的眼、耳、鼻、舌、身、意。
過去說「耳不聽聲」，耳朵不要去聽各種各樣美妙的聲音，你看那個比丘戒有250多條，比丘尼的戒有300多條，就是說你連聽這種靡靡之音——讓你懈怠的音樂——都不能去聽，所以管得很嚴的。「目不視色」什麼意思？就是眼睛不能去看感覺到非常好看的東西，對不對？少看。在澳大利亞道路安全局曾經做過一個調查，就是在公共汽車開過很繁華的地方，只要公共汽車做一個月的廣告是美女打的廣告，這個地方出車禍的概率就很大。不要去看，好看也是暫時的，就像這朵花很好看，也是暫時的。
要控制好自己，耳朵聽別人講多了好話，你慢慢就會變了，人就會變卦。「身不觸污」，什麼叫污？污染，身體去接觸那些不好的東西，你就污染了。你比方說在迪斯科舞廳裡面，現在很多年輕人在裡面摟摟抱抱，你很快地就污染了。所以，菩薩早就跟我們講過「意不著物」，也就是說意念當中不能對某一件事情「哎呀，我執著」「哎呀，我一定要」，那意念就出偏差了。
「鼻不妄嗅」，就是你的鼻子不要經常去嗅那些香的東西。很多人喜歡聞香，「哎呀，這個好」「哎呀，烤鴨、烤雞啊」。你知道嗎？師父看見熟食店吊的那些烤雞、烤鴨，簡直就像吊的屍體一樣，你們看你們還吃啊？你看那個鳳爪，那個手跟孩子、Baby嬰兒的手一樣，你怎麼咬？像我們今天晚上在的這麼多人，我覺得你們很開心，你們基本上都是吃全素了是嗎？要堅持啊。
記住了，「六賊一空」，就是這六個賊空了，「五蘊皆空」，菩薩告訴我們，「照見五蘊皆空」，這人整個空掉了，沒有慾望，多好啊！你看，沒有慾望的孩子多好！小時候，沒有慾望的孩子，「給姐姐先吃好嗎？」「好的！」「給姐姐吃這個大的，好不好？」「好的」——你說這個孩子多乾淨！人越小越有智慧，懂大的東西讓給別人，好的東西給別人，壞的東西給自己，都懂的，損壞公物要賠。但是越長大越貪，越長大越不好，這就是思維上出現毛病了。
所以，色、受、想、行、識如鏡顯形，也就是說像鏡子一樣照著你。所以你的生活習慣讓別人看見了，就看見你像不像菩薩。你看我們這次在香港，五萬人的法會，結束之後會場上乾乾淨淨，垃圾都沒有。心乾淨，行為也乾淨。你們現在學佛了，你們這些孩子腦子乾淨，所以做出來的事情讓人家看了也乾淨。
學佛人要用一股熱情面對人間的困苦、艱難的道路，心中要有目標。比方說學佛苦不苦？苦啊，真的，苦修行！但是快樂不快樂？快樂，因為苦在身上，快樂在心中。舉個例子，就是媽媽生孩子痛不痛？痛啊，痛在身體上。當孩子一旦出生，看著這麼可愛的孩子，媽媽樂在心中啊！
所以讓悲傷記憶離開，在人間惡劣的環境當中，不要讓自己心中的不滿、嫉妒、驕傲和仇恨心慢慢得以延長，要把它縮短，甚至把它滅度。所以學佛人要學出自己的人格，跟著自己，學出更好的人品和信仰，領悟智慧，才能接近智慧，才能圓融智慧。
下次跟大家講一講風水。很多人跟師父提出很多風水的問題，風水，師父想跟大家用佛法簡單地溝通一下。實際上，風水要分五個方面來跟大家講的，一講，你們就明白家裡應該怎麼放，平時應該怎麼注重風水。實際上風和水很簡單，我今天只能講最簡單的給你們聽。風實際上就是氣場，氣氛和能量，所以叫風。水是什麼？就是流動和變化。實際上，風就是一種能量體，水是變化，所以把風和水放在一起，就是一個靜和一個動，就是我們說一個陰和一個陽一樣。
所以你看山屬陽，水屬陰，所以陰陽調和，那麼你這個事情才能解決。就像一個家庭一樣，爸爸是屬陽的，媽媽是屬陰的，這樣陰陽調和才組成一個家庭。這個社會也是這樣，必須要有男有女，陰陽調和。一定要有太陽，也要有月亮。你不能一天到晚都是太陽，那你不要睡覺了？整個都是月亮，那你還工作嗎？對不對？所以陰陽調和就是風水。
——以師父錄音為準，以上內容若有不如理不如法之處，請大慈大悲觀世音菩薩原諒！感恩合十
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