《道德經》：自然，並不是你所認為的自然

我們都知道，老子特別推崇自然，《道德經》一共出現過五次「自然」。

老子所講的道，完全表現在自然。但是老子所講的自然，跟我們所想像的自然有一些距離。所以，我們一定要把它說清楚。

老子所講的自然，有以下三個方面的內容。

第一個，天然。天然就是物理的自然，春夏秋冬，四季交替，是自然現象。萬物生育，生了，長了，然後滅了，亡了，也是自然現象，這些跟道德一點關係都沒有。

比如，今年春天特別長，是人類道德表現得好，這樣講有什麼意義?今年月亮特別亮，是因為大家有良心，我想也沒有人會相信。因為天然的事情，跟我們的道德扯不上關係，我們不能用是非來做評判。

第二個，天性。人性的自然叫天性。人的天性，就是人的本性，也是人的自性。「食色，性也」，如果人連吃飯都不想的話，就太危險了;如果見到異性，沒有一點動心，那我看人類也快完蛋了。

可是現在好像越來越多的男人看到女人沒感覺，女人看到男人沒感覺。而且男女分不清，越來越多的人看著像男的，又不是男的，像女的，又不是女的。這才值得我們警惕，因為人性自然都沒有了。

人與生俱來的本性，要自然地去發展，不能壓抑，所以思想家沒有一個人叫我們禁慾。人要自然發展，自然生，自然活，自然死。我想請問大家：貪生怕死是不是人性?當然是。所以，也不要笑話人家貪生怕死。但是，為了國家、為了民族豁出去，連命都不要，那也是自然，只不過叫作人為的自然。

在特殊的環境裡面，我們要有特殊的表現，只要不違反自然規律，人早晚都會一死，怕什麼呢?

中國人常講，十八年後又是一條好漢。現在早走一點，將來早出生，早死早投胎罷了。

可這種話，只有在特定環境裡面才可以講，一般人不可以講，因為人是沒有權力自殺的。

第三個，合乎自然規律的、人為的種種措施，都叫自然。老子不反對人為。如果老子完全反對人為，什麼功成事遂，寫給誰看呢?你不做事能有功嗎?你不做事，那個事情能完成嗎?

所以，老子的「無為」，不是不做事，而是不要違反自然的規律。

人活著就是要動，動不是亂動，而是要大有為的動，不是為自己，而是為整個人類著想。人活著要善盡人的責任。

因為人跟動物畢竟不同，我想這一點是中華道統最了不起的地方。人如果整天講權利義務，就跟人的價值相差太遠。

人是有責任的，要替天地萬物著想，要讓它們能夠按照自己的本性，自自然然地發展下去。

無為一定要大有為，無為一定要無不為。否則的話，就不合乎老子的要求。

綜上，老子所講的自然，包含三個意思：天然、天性，以及合乎自然規律的種種人為措施。「道法自然」，道效法自然，純任自然，所以無為而無不為。

《老子》十句話，安身塵世間，讓你做個明白人，對上文理解更深刻！

執古之道，以御今之有。

一、翻譯：遵循於自古以來就有的大道，來駕馭當今現實世界中的具體實際。

二、感悟：這句話的意思就是說，用早已存在的道理，來駕馭現在的具體事物。換個說法就是借古鑒今，古為今用。

老子告訴了人們一個道理，就是將學習到的前人的東西應用到現實生活中去，這樣才能起到很好的效果。

司馬光等人編撰的《資治通鑒》總結出許多經驗教訓，以供後人借鑒，書名的意思是：「鑒於往事，資於治道」，即以歷史的得失作為鑒誡來加強統治，其目的就在於讓統治者從中領悟為政之法，為君之道。

2

我有三寶，持而保之：一曰慈、二曰儉、三曰不敢為天下先。慈故能勇。儉故能廣，不敢為天下先，故能成其長。

一、翻譯：我有三件寶貝，持有它們並珍藏著它們：一是仁慈，二是儉樸，三是不敢走在天下人的前面。心懷仁慈，所以能勇於獻身；奉行儉約，所以能夠周濟民眾；不敢走在天下人的前面，所以能夠成為天下的首領。

二、感悟：老子講的三寶，與事物的表面現象，也是不相似甚至相反的。例如，仁慈者在戰場上，心腸軟便不會勇敢，但老子說仁慈所以才能勇敢，這不是說反了嗎?

孟子說過：「仁者無敵於天下。」這樣，真正的仁者不但是勇敢，而且是勇敢到天下無敵。「慈故能勇」是從本質上說的，故與表面的現象相反。我們平常說的「大仁有大勇」，就是這個道理。

人們認為，節儉則辦不成大事。但老子則認為，要節儉地運用資源，才能辦更多的大事。你要儉用心神、精氣，才能保持心神、精氣的充沛旺盛；你要儉用財富，才能投資更多更大的企業。所以「儉故能廣」，是從實質上說的。

人們習慣於事事搶先，老子卻指出，不要在事物未成熟前搶先去做。似乎也是說反了。如果我們承認，要順著事物的自然發展去做，而不是去拉著事物，強迫它做不自然發展，那麼，老子的話是對的，前者是無為的做法，後者則是有為的做法。

我們平時也說「瓜熟蒂落」，又說「強擰的瓜不甜」，就是這個道理。我們也知道，「十月懷胎」。當胎兒不到時間，硬要提前把他生出來，就是「敢為天下先」。不到時間，不敢把他生出來，就是「不敢為天下先」。

3

功成名遂身退，天之道。

一、翻譯：功成名就的時候能夠急流勇退，這才是天道。

二、感悟：人要符合天的道，做事達成目的，功業已經到達巔峰時，就引身後退，懂得急流勇退，這是符合「天道」的。

《道德經》中還說過一句話叫「揣而銳之，不可長保」。意思是一個人手中的武器已經很鋒利了，但越鋒利，刃就越薄，遇到稍微硬的東西就會損壞，所以不能長久保持。同樣的，一個人功成名就了，卻不懂得退讓而一味地追求更多，那麼就無法保持長久。

「退」並不是指隱退逃避，消極避世，而是告訴人們在成功的時候要懂得收斂、反思，不能一味前進，而是要適當後退。

「功成身退」是一種大智慧，它啟示我們，當我們有功時千萬不能居功自傲，更不能動不動就拿「想當初怎麼樣怎麼樣」來說話，否則就會招來不必要的麻煩甚至是危險。功成身退可以保全自身，這是老子教給我們的又一個大智慧。

4

知人者智。自知者明。

一、翻譯：能了解別人的人只能叫做聰明，能認識自己的人才能叫做高明。

二、感悟：「知人者智，自知者明」這句話表明了老子對小聰明是持有批判的態度的，認為只有擁有大智慧的人才是明智之人。

也就是說，能了解別人，懂得怎樣去應對他，這只是小聰明；了解自己，知道自己的長處與短處，才是真正的大智慧。在這個概念中，「明」顯然是高於「智」的。「明智」一詞也由此而誕生。

了解別人的人是聰明的，了解自己的人才是高明的，人貴有自知之明，這是我們常掛在嘴邊上的話，不知道出處原來在這裡。有些道理說說很容易，但是真正做到卻很難。

人貴有自知之明，有自知之明的人才能夠不斷地發現自己的錯誤，才能夠不因一點小的成就而沾沾自喜，也只有這樣才能夠不斷地完善自己。

5

大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。

一、翻譯：最完美的事物，看起來好像有所欠缺的樣子，但是卻能夠永不敗壞。最充盈的東西，看起來卻好像虛無的樣子，然而用之無窮。

二、感悟：「大成若缺，其用不弊」，對大成的理解有兩種：一是獲得了極大成就或成功；一是最圓滿的東西。

老子認為，再圓滿的東西看起來也會有所欠缺。同樣，獲得了極大成就的人也要表現得有所欠缺。保持自身的不完滿，這是一個人自身發展的需要，因為這樣才能保證自己還會有所進步。

「大盈若沖，其用不窮」，其中盈是充盈、豐滿之意。這兩句話的道理是相同的，都是在論述物極必反的道理。

老子是要告訴人們，凡事要把握一個度，只有保持「大成若缺」、「大盈若沖」的狀態，才能夠保證事物的持續發展和進步。

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