帶著溫情唱出歡喜心

地藏菩薩是我們生命中成長的那個性德。你生命在這個世間要永遠存在，那有一個性德，古代的名字叫「地藏菩薩」。所以你現在在念地藏菩薩不要念得那麼痛苦：「南無--地藏菩薩！南無--地藏菩薩！」好像要把你掐死，那你一定會生病。你是一種呼喚，把它引出來。用我生命中的這股能量，生長的能量要夠。那你要呼喚，把它喚醒。你要用你生命的魅力把它喚醒，你不要像砂紙這樣子，磨到最後那全部都是創傷，你要用一種很柔的一種呼喚。

所以你在念「南無地藏菩薩摩訶薩」的時候，那個音韻你要自己去調。常常聽到同修們講：「我一聽到梵唄，眼淚就掉下來。」那就掉啊，不是，不敢哭出來。因為我們生命長期以來，你都是艱苦地在奮鬥，所以你的生命感覺有一種冷冰冰的感覺。一聽到梵唄，那種溫暖、那種呼喚，就把你融化了、把你的冰融化了。所以你的眼淚，就不期然地奪眶而出，要止也止不住。你說「要找個衛生紙」，一整包也不夠，濕漉漉的，都沒用，那是你太過冷漠。

所以那一種相應，是很劇烈的，你擋不住的。是因為我們人性，長久以來在社會上的奮鬥，太過孤單。而你在奮鬥的過程里，為了生存，你也感覺到自己很冷漠。那這種人，通常都屬於生存邊緣掙扎的人。所謂「生存邊緣掙扎」就是，你做得很認真，你始終感覺有一個東西在逼迫你，你好像這個地方待不住了，所以你就有一種恐懼，要保衛。這一保衛，使自己產生一種與人隔離的疏離感。那你就會活得很痛苦。

你是怎麼痛苦，你就很冷漠，缺少一種溫馨，就是這個樣子。這是災難，靈性枯竭的災難。所以，那種人的臉相，你看他的眼神，沒精神。因為一個有溫情的人，他的眼神投射出來的是有溫度的。對於那一種冷漠疏離感的人，他眼神出來，是有一點藍光。而且你跟他的眼神一交會，就有點涼涼的感覺。那個溫情、那種溫暖，你可以感覺得到，你的家人也可以感覺得到。所以當你看到這個人跟你講話那種態度，你就感覺到為什麼那麼冷漠。這是他的人性中的一種缺憾。

那麼一個人在社會上，我們都是從社會生活講起的，因為這是你的人生，你要是常有那種恐懼感的時候，也不能說這人性有缺點，我們凡夫都有缺點，對不對。不要怕人家講我們缺點。你要承認你有缺點，我跟你講：穢跡金剛最好！他把你這些缺點全部燃燒掉，全部燒掉，那這個法門能夠這樣對治。

修這個法門的人很多，有效嗎？沒效。為什麼沒效？因為你修得很好笑，他是「火頭金剛」，他的「火」是很旺的，被你一修以後火都熄滅了，那怎麼會有效呢？不是他火熄了，是你這個源頭。因為我們修法的人，自己本身，你要那股熱情，你那個熱情自己都熱不起來，怎麼會有效？這法之所以會滅，不是沒有原因。因為我們這個時代的人太忙了，你忙著什麼你知道嗎？忙著「無情」。你不是忙著「有情」。因為你無情，所以你就冷漠。然後你又恐懼，冷漠一定跟恐懼在一起。

所以你要留意到，修法人你自己要有那股熱誠，一定要喚起那股熱誠。所以你持咒的時候要怎麼持？就很簡單一個咒語而已。那個咒語你要念出它的溫度來，你不要只在算數，啊，一定要念幾遍，十萬遍怎麼樣、二十萬遍、一百萬遍，不是那個。那個完全沒有溫度。你唱一遍、唱一遍，自己唱出歡喜心來，那種溫度要唱出來，這是一個關鍵。

那麼，這種法門，通常它會用一種叫「火供」，火供現在你大概不知道怎麼用。有一種燭台，那燭台，是五盞或七盞，放著火、放在手上，要搖的，然後要唱的。那一個燭台上面要綁個鈴鐺，你搖的時候有鈴聲，那熱情才會起來！就在這個時候，你自己要吟唱。那有些人很喜歡迷信，迷信就找個大德來唱誦，你就跟著唱，這種不會成就。大德又不是明星，唱得又不好聽，你要跟他學什麼？你要唱你自己的調，那種韻律要自己唱出來。所以你在唱的時候，不管用哼的也好、用怎麼樣也好，一定要唱出你自己的東西來。

擷自《占察懺行法》

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