讀《論語》：名不正則言不順
原文
子路曰：「衛君待子而為政，子將奚先？」子曰：「必也正名乎！」子路曰：「有是哉，子之迂也！奚其正？」子曰：「野哉，由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所錯手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣！」（《論語·子路》）
注
①子路：孔子的弟子仲由，字子路。②衛君：指衛出公輒。待：依靠。子：您。為政：主持政事。③奚先：先奚，把什麼事放在最前面。④必：一定，肯定。正名：使名正，糾正名與實不相符合的情形。按：「名」是與「實」相對的一個概念。「名」是名稱，概念；「實」是事物的實質或功效。必也正名乎：即「正名必也乎」，主語和謂語易位表示強調。⑤有是：有這樣的情況，做到這樣的地步。迂（yū）：迂腐，迂闊。即不通事理，行事不切實際。「有是哉子之迂也」是「子之迂也有是哉」的主謂易位形式，表達強烈的慨嘆驚訝的語氣。⑥奚其正：其正奚，正什麼（名）。⑦野：粗野，不合禮義。「野哉由也」是「由也野哉」的主謂易位形式。⑧蓋：語氣副詞，表示下文的論斷屬於一般的或普遍的情況。闕（quē）：空缺。闕如：空缺的樣子。這是說，對於有懷疑的事情空缺不言。⑨禮樂：禮儀和音樂。興：創辦。按：《呂氏春秋·孟夏》：「乃命樂師習合禮樂。」高誘註：「禮所以經國家，定社稷，利人民；樂所以移風易俗，盪人之邪，存人之正性。」《論語》一書中，「禮樂」大致相當於文化教化。所以《先進》篇冉有談個人的志向時說自己可以做到「足民」，「如其禮樂，以俟君子」，意思是說，以自己的能力能夠使這個小國的百姓物質上豐足，至於文化教育方面，則有待於君子來做。孔子主張「先富後教」，本章說事成，同樣是指發展經濟；然後再說禮樂，則是指發展文化教育。⑩刑罰：指依照法律對違法者實行的強制處分。中（zhòng）：適合，恰當。按：孔子主張用德行來引導百姓，用禮統一人們的思想行為，使百姓有羞恥感，從而歸於正道。他不贊同用法制禁令來引導百姓，用刑罰規範百姓，他認為這樣做百姓將畏懼而不敢犯法，卻沒有羞恥感。因此，本章孔子先講禮樂，再談刑罰，並且認為如果沒有禮樂的支撐，那麼刑罰也不會起作用。?錯：通「措」。措置。無所錯手足：沒有措置手腳的地方，即不知該怎麼辦才是對的。?名之：給一個事物命名。可言：可以被言說。按：所謂可言，是說名能夠正確地反映實，名實統一，因此人們言說該事物的時候，不會有不同的理解。?言之：談論一個事物。可行：可以按照言說的去做。如果名實不統一，或者一個概念的內涵是空洞的、虛假的，人們自然無法去實行。?所苟：苟且的地方，馬虎的地方。
譯文
子路說：「倘若衛國君主用您來主持政事，您將要把什麼事擺在首要的位置呢？」孔子說：「辨正名實關係是一定要做的吧？」子路說：「您竟然迂腐到這樣的地步了！您要正什麼名呀？」孔子說：「仲由太粗野了呀！君子對於自己不了解的事情，通常是採取先不發表意見的態度。名實關係如果不辨正，那麼人們（對同一名稱有著不同的理解）語言交流就不會順暢；語言交流不順暢，做事情就不會成功；做事情沒有成效，那麼禮樂等文化教育方面的建設就沒有基礎，因此不會有成效；禮樂方面的建設沒有成效，那麼刑罰也不會做得公平允當；刑罰不公平允當，百姓就無所適從了。所以君子給一個事物命名，必然是可以言說的；言說一個事物，必然是可以實行的。君子對於自己的言說，沒有一點苟且馬虎的地方罷了。」
讀後感
本章很有名，由此衍生出來的成語「名正言順」盡人皆知。只是名正言順用肯定形式，且在語義指向上變得狹窄了，主要是指人的名分或做事的名義正當合理。
名實之辨在春秋戰國時期是一個熱門話題，各個學派均發表了自己的觀點和看法，通過名實之辨來為宣揚自己的理論主張服務。比如墨子提出「實非由名定」的主張；荀子認為名實之間是約定俗成的關係，等等。
孔子提出「正名說」，而且他認為這項工作是一切政事中的重中之重，應當擺在首要的位置。可見當時名不副實的情形已經造成了社會認識上的普遍混亂不堪，人們使用同樣的語言，可是討論問題時，對同一名詞概念卻有不同的理解，因此不僅難以統一認識，而且產生了社會撕裂的嚴重後果。
孔子的「正名說」，有的學者理解為以名糾實，當時的社會現實已經不符合先王所定的名分，即君臣父子等各種社會身分及其名義已經被搞亂了，因此需要通過辨正使人們真正明白自己的名分，並各守自己的名分，這樣名實才會重新統一起來。
其實，孔子的論述可以從更深一層進行解讀。一個時代的價值觀體現在社會的言語系統中，人們日常使用的語彙中，有許多都滲透了特定的價值觀。因此，只要使用這些語彙，就等同於在接受和傳播某種價值觀。社會成員對同一名詞概念有不同的理解，實際上反映了接受了不同的價值觀念。
這樣說來，孔子的正名工作，首先需要使用某種價值觀重新審視和界定某些語彙的內涵，並讓全體社會成員加以認同。可見，孔子清醒地認識到了語言與社會、語言與政治之間的深刻聯繫，並將這種認識具體運用到政治領域。
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