由諾貝爾醫學獎引發的思考
在生物學領域裡，通過研究表明，生物體內有一種類似時鐘的機構，它指揮著生物進行周期性的變化，是生物在時間與外界的晝夜，四季寒暑的周期交替相適應。這種近似時鐘的機構被稱為「生物鐘」。近年來，「生物鐘」理論越來越得到人們的重視，但是對生物鐘的工作原理並不清楚。今年的諾貝爾生理學或醫學獎得主，通過研究解釋了生物節律的基本原理。這一發現對部分疾病的進一步研究有著重要的幫助。
其實祖國醫學的典籍中很早就有了關於時間醫學的記載。在《黃帝內經》里就已經詳細論述了大量關於時間節律對於人體生理、病理影響的內容。
祖國醫學伊始就強調人體生理活動和自然的變化息息相關。《內經》認為人不僅是一個有機整體，更和自然界是統一整體，「人以天地之氣生，四時之法成」，對於自然界四時、日月的周期變化「人亦應也」。在《靈樞.營衛生會篇》中闡發了一日中營衛的周期性運行規律：「營行脈中，衛行脈外，營周不休，五十而復大會。陰陽相貫，如環無端。衛氣行於陰二十五度，行於陽二十五度，分為晝夜」。「故陽氣者，一日而主外，平旦人氣生，日中而陽氣隆，日西而陽氣已需，氣門乃閉。」「百病者，旦慧、晝安、夕加、夜甚。」這些論述是《內經》中關於晝夜節律變化對人體生理病理影響的最早記載。但是內經所論述的內容嚴格來講由於今天我們所說的時間醫學不能完全等同，它的理論只是停留在直觀層面，這是由於《內經》醫學理論所根植的哲學理論體系所決定的。
醫學理論的產生和建立不外乎有內源和外源兩種。所謂內源既從直接的醫療經驗總結而來，所謂外源則是從醫學之外的其他學科某些理論概念引入到醫學中來[1]。而以《內經》為理論體系的傳統醫學是建立在中國古代傳統哲學思維模式基礎之上的，《內經》所提出的時間醫學思想也是由中國古代哲學和相關天文曆法理論的基礎上構建起來的。
雖然在表面上看，中西醫都是以人為研究對象，預防和治療疾病，為人類的健康服務，但是他們再具體層面上還是有不同的。中西醫思維模式有著很大的差異，中國哲學是以歸納為主要特徵的經驗綜合，而西方哲學則是以演繹為基本特徵的邏輯分析。
1、哲學思維是傳統中醫研究方法的前提和基石。
東方思維以象思維的推理為主，重視感性的思辨思維，強調天人合一，注重人和自然的和諧統一，象思維是客觀之象與心中之象的轉化與互動過程，是將獲取客觀信息轉化為「意象」而產生的關聯性思維。象思維是以客觀事物自然整體顯現於外的現象為依據，以物象和意象（帶有感性形象的概念、符號）為工具，運用直覺、比喻、象徵、聯想、推類等方法，以表達對象世界的抽象意義，把握對象世界的普遍聯繫乃至本原之象的思維方式。其具有具體性，整體動態性、非邏輯性和直覺提悟性的特徵。以《內經》理論為基礎的中醫學是由古代哲學思維過度而來，中醫學的許多基本理論的突破，都是以哲學思維為先導的。這種思維是整體的，混沌的，意象的和感性體驗的。
2、直接觀察和類比演繹是傳統研究方法的思維
中醫基礎理論思維方法在中國古代哲學思想指導下建立的獨特的思維方法---取類比象、司外揣內、宏觀推導。從中醫研究人體具有整體性和過程性這兩個特性來看，宏觀的認識方法有一定的優越性，儘管它有一定的臆測性，模糊性，籠統性，經驗性等缺點，但仍是一種有效的辨治方法。
而西方思維以實驗為主，以理性的思維方式，明確的概念，和嚴密的邏輯來探究客觀事物中所蘊含的規律，體現了「重實體」、「重局部」、「重理性」、「重抽象」、「重邏輯」等特徵，這種思維是線性的，量化的，嚴密的，理性的。近代以來，現代醫學更是藉助現代科技手段，得以快速發展。
以《內經》為理論基礎所構建的中醫思維方法是中醫理論體系與臨證活動的內在核心。它重視宏觀整體，忽視微觀局部的體系對中醫理論體系的構建，演變以及中醫認識和診治疾病的臨床診療活動都具有深刻的影響，也是中醫學區別於西醫學的內在原因。
五四以來，國人對中醫的態度涇渭分明，舉科學大旗者多不排斥中醫，詆毀《內經》，不屑去深入研究，如余雲岫氏；而力挺中醫者，多將《內經》奉若神明，尊古不化，只在《內經》已有內容上打轉，不深求其理，知其然而不知其所以然，如惲鐵樵氏。由此看來，雖然《內經》很早就注意到生物節律的客觀存在，但是沒有深究背後的機理，缺乏微觀求證過程，理論只停留在直觀層面。
當然我們也不應該因此而苛責求全，畢竟中西醫理論體系根植於不同的文化土壤，決定了二者的具體特徵上的特異性。無論是根本觀點還是具體特徵上都存在著巨大的不兼容性，體現著不同文化所具有的特殊性。
這種差異也印證了一個基本觀點，即是中西醫如中西文化一樣在各自的軌道上產生髮展，二者是並駕齊驅的的兩種文明，如果我們運用西方文化背景下產生的思維方式方法去思考中醫藥學的相關知識，非但解決不了學習中醫知識時所遇到的問題，甚至很容易發生理解上的偏差。所以不能以西醫的理論來理解評價中醫，也不能以中醫的理論來理解評價西醫。
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