陳碧強：心學家經典闡釋的問題意識與研究意義
心學家經典闡釋的問題意識與研究意義
作者：陳碧強
來源：《原道》32輯
陳碧強： 復旦大學哲學學院博士研究生
很長時間以來，人們對心學派的經典詮釋都存在各種程度的誤解。通常以為，心學家對經典詮釋不甚重視，如象山說「學苟知本，六經皆我註腳」「六經注我，我（安）注六經」，陽明則認為六經不過先王「記籍」，他在龍場悟道之後，曾寫過一本《五經臆說》，但後來又將其付之一炬。陸王二人都更加看重心體的呈現，對經典的解讀多散見於其言論中，僅是對學人和朋友的「隨處指點」，並不系統。我們不免困惑：心學家們的學問都是從哪裡來的？到底有無根據？
一、一個例證：作為經學家的楊慈湖
由於各種原因，當談到宋明儒者的經典詮釋時，大家首先想到的都是朱子，而對心學一脈相對比較忽視。其實，和朱子相同，心學派中也有一個博覽群書的人物，那便是楊慈湖。《慈湖遺書》十八卷中，有將近一半的篇幅是討論對經典的詮釋，如《論大學》《論論語》《論孟子》《論中庸》《論孝經》《論禮樂》《論春秋》等。此外，他還有成體系的大部頭解經著作如《楊氏易傳》《慈湖詩傳》《五誥解》《慈湖春秋傳》。作為「象山弟子之冠」，他不僅是一個心學家，一定程度上也可以被稱為經學家。為了證明自己言論的權威性，慈湖將先秦典籍中散見的孔子言論與行事進行輯錄，著成《先聖大訓》一書，足見其學術抱負，簡言之，他有志於構建足以和理學相抗衡的心學言說體系。
慈湖對心學的貢獻在於，他將象山的理論體系化、精緻化、極端化，使其得以和理學並駕齊驅，一時間「籠罩一世」。通過注釋經典，楊慈湖還為自己的學說找到原典方面的根據，並由此激活經典，並呈現出新意。在此之前，象山已經初步地提出了心學派經典詮釋的方法和原則，但將之提煉和深化的則是楊慈湖。慈湖心學涉及的向度十分廣闊，以心解經就是其重要的組成部分。除了慈湖以外，陽明後學對經典的詮釋也頗為可觀，如季本便有對《周易》的系統詮釋。
二、心學家經典詮釋的問題意識
當然，說到經學或經典詮釋，除了朱子以外，大部分宋儒都被清人嗤之以鼻。儘管如此，經學研究依然是他們闡發學說的重要依靠。以楊慈湖為例，本心如何在歷史文化中展開自身？心學和經學呈現出怎樣相互影響、相互滲透的關係？從以上問題出發，慈湖對經典詮釋極為關注，這是其不同於陸王的地方，在心學一脈中亦不多見。正是由於在經典詮釋方面的巨大成就，慈湖雖被四庫館臣定性為「全入於禪」，其著作依然大部分被收錄，從而得以保存下來。
事實上，如果我們缺乏對心學與經學關係的研究，將很難真正理解心學。我們總是需要從對他者的關照中來理解自身。不能很好地理解心學，則對理學的理解亦必將流於膚淺。心學與經學之間是什麼關係？心學家如何詮釋儒家經典？他們有哪些原則與方法？他們的詮釋有多大的合理性？其利弊何在？相對於理學派的解讀而言，心學派的解讀又哪些特色？諸如此類，都是很值得考察的問題，總之，心學派的經典詮釋思想很值得發掘，進一步闡釋的空間很大。
三、研究心學家經典詮釋的意義
通過對現當代傳統文化研究的檢討發現，我們對中國思想（哲學）的研究都主要以人物為中心，以對某些重要問題的考察為中心，主要以思想家個人的文集為依據，從中找材料來進行研究。這樣的做法當然有其合理性，但卻忽視了經學這個大背景，因此我們的研究有可能變成純粹義理體系的建構，而並不一定符合古人的思路，也不能與經典相銜接。然而，若離開對經典的考察來研究思想，必將蘊含著風險，很有可能造成「束書不觀，游談無根」的惡劣後果。因此，從經學的角度來研究中國思想（哲學），一定程度上有利於扭轉這樣的局面。筆者認為，注重心學派的經典詮釋具有以下幾個方面的意義。
第一，有助於回歸經典。按照傳統的四部分類法，經學高居首位，其尊貴不言而喻。經者，常道也，這意味著經典並非一時一地起作用，而是具有永恆的價值。儘管經學在二十世紀由於主客觀的多種因素而解體，但它並沒有死去，沒有成為「遊魂」，依然在以各種或顯或隱的方式發揮作用，影響著中國人的思維和行動方式。子學在很大程度上也是從經學中產生的，缺少經典的支撐，子學將成為無本之末、無源之水。心學的產生，除了受到佛學的滋潤與刺激以外，也有來自先秦儒家經典的孕育和支持。從經學的角度考察心學，無疑有助於回歸經典，這對於鞏固大本大源是極為有益的。古人言：「取法乎上，僅得其中。」對於人文研究來說，回歸經典非常重要，這是亘古不變的真理。通過考察心學派的經典詮釋，我們可以從中汲取智慧，即便無法做到這一點，至少能對經典更加熟悉。
第二，有助於豐富對心學的認識。一說到心學，人們都會想到「以心為本」之類的說法。「心」固然是本，「發明本心」乃第一要務，但不能以此為借口而忽視理論知識的學習，必須將二者結合起來，心學的發展才有可能走上合理的道路，獲得完整的形態。心學重視主體的作用，彰顯意志自由，無論象山的「心即理」還是慈湖的「心即道」，皆意味著人心的自覺以及文化的擔當，很大程度上體現了中國人的精神覺醒。心學家們所說的「心」有體有用，不僅是一個存在論的肯認，也在人倫日用中展現自身，同時還面對如何理解歷史文化的問題，在這一點上，他們面臨和理學家們共同的課題，即：聖人之道的本質是什麼？如何才能體現出聖學的真精神？因此，理學家批評心學中人不讀書、只任一己私見的說法是不對的，這樣說恰恰體現了前者的「私見」。總之，以經學關照心學，從子學回歸到經學，對心學的認識也會隨之加深，從而改變以往對心學認識的刻板印象。
第三，有助於發掘經典的新意。和理學（狹義）相比，心學在詮釋方面有一套獨特的方法，其看待經典的視角也與以往不同，非常注重經典和本心之間的關係，時刻注意從這個角度來進行詮釋。經典的內容是雜多的，它包羅萬象，宇宙和人生皆涵攝於其中；本心精一無二，萬物的意義皆需要通過精神的作用而呈現，本心是一切存在的根據，乃價值的源泉。通過主體的轉換，心物之間的關係也相應地改變，原本雜亂無章的東西在本心的安排下獲得了秩序，因而也有可能生髮出新的意蘊。例如，慈湖在對「克己復禮」的詮釋中，將「克」訓為「能」，認為「克己復禮」的本意為：人應該尊重自己的本心，相信精神的力量，充分發揮其主觀能動性，以恢復人心本有之禮，成就其道德人格。該詮釋將人的道德主體性和意志自由表達無餘，充分地展現了它與以往詮釋路徑的不同，給人耳目一新之感。不可否認，心學家們對經典的詮釋有時候也會流於主觀化、片面化和絕對化，他們太過於相信「心」的力量，反而會對經典文本的客觀性不夠尊重，其隨意解讀亦有肢解經典之嫌。但是，我們也必須認識到，他們的做法已經不是原來意義上的「理解」，而是全新的「解釋」，帶有更多自由創造的色彩，這一點相對於漢唐經學和程朱繁瑣的義理之學來說尤為可貴。
依筆者之見，從經學的角度切入對各種學問的考察，不僅抓住了關鍵，可以幫我們更為準確地理解各種學派的思想，凸顯其相互之間的張力，而且有助於從多維度展開對經典的研究，從而激活經典，使之煥發出新的生機。毫無疑問，在宋明新儒學中，理學（狹義）家們對經典的闡釋佔據了很大的比例，這與其在歷史上的地位是相稱的，但心學一脈也有自己的經典詮釋思想，這一點同樣不可忽略。總的來說，目前對心學派經典詮釋的關注力度還很不夠，可以做的工作有很多，是一個值得關注的領域。經典是理學和心學的共同思想來源，從經學研究的角度出發，考察二者對經典的闡釋，對於我們深化對二派學說同異的認識亦不無益處。經典是開放的，具有無限的包容性，任何人皆可以通過對經典的創造性詮釋來表達自己的思想。【作者單位：復旦大學哲學學院】
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