《王陽明全集》摘錄（一）
王陽明全集
王陽明全集
《王陽明全集》是研究王陽明心學思想及王陽明一生最重要的著作，是儒家思想中最具個性、最具爭議的代表作，同時也是一部現代人成功修身、強大個人內心的勵志作品。
以事言謂之史，以道言謂之經。
自古以來，記錄事情的書稱為史，教人道理的書稱為經。
善可為訓者，特存其跡以示法。惡可為戒者，存其戒而削其事以杜奸。
好事可以詳盡記錄，深入細節學習，壞事則需要立規矩，至於事情的細節處倒不能記錄的太過詳盡，以免被別有用心的人利用。
是知聖人遇此時，方有此事，只怕鏡不明，不怕物來不能照。
陽明先生提倡的是對於心體，也就是對天理的追求，學習也好做事也罷都是除去心體上的蒙蔽的手段。為了學習而學習，為了做事而做事，這樣就本末倒置了。心體修鍊好了，遇事隨心而作，便能恰到好處。
徒如靜養，而不用克己功夫也，如此，臨事便要傾倒。人須在事上磨，方立得住，方能靜亦定，動亦定。
心學追求的不是靜，而是定，僅追求表面上的靜，最後會淪為枯樹朽木一般。而且追求定也不能光靠冥想，還需要在「事上磨」，這樣無論人是靜還是動，都能做到定。同時，這句話也反映了心學中「知行合一」這一核心思想。
知者行之始，行者知之成。
我們不應該把知和行當做兩件事來看，就像這句話說的，知是行的開始，行是知的成效。也就是說，沒有知的前提，行也無從開始，沒有行的驗證，知也不是真知。用唯物主義的話講，實踐是檢驗真理的唯一標準，經得起實踐檢驗的才是真理。無論唯物也好唯心也好，都是在想方設法地認識世界，理解世界，這個世界是唯一的，它們大概終將殊途同歸。
省察是有事時存養，存養是無事時省察。
有事時通過時時檢查自己的行為思想來達到存心養性，無事時通過靜心養性來反省自身的思想行為，二者都是在為追求心體上的本真下功夫。
「有人怕鬼，奈何？」「只是平日不能『集義』，而必有所慊，故怕。若素行合於神明，何怕之有？」
心裡不能做到坦坦蕩蕩的時候就會有所恐懼，如若心底光明，自然無所畏懼，正如不做虧心事，不怕鬼敲門所說那樣。
定者，心之本體，天理也。動靜，所遇之時。
心即天理，本體是定的，而所謂的動靜只是所遇到不同情況的表現而已。
「從心所欲不逾矩」，只是志到熟處。
子曰：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。」學習的道路很是漫長，做到志到熟處實為不易，且行且勉之。
精神、道德、言動、大率收斂為主，發散是不得已，天地人物皆然。
做人不可太張揚，以低調謙遜為主，當然，凡事沒有絕對，不鳴則已，一鳴必驚人。
流行為氣，凝聚為精，妙用為神。
大概是精氣神的又一解讀角度，讀書還是要越讀越活的，得懂得觸類旁通，得懂得適時收斂，得懂得隨機應變。讀死書，死讀書還不如不讀書。
道無粗精，人之所見有粗精。
人的差異導致了對事物在認識上的差異，事物是客觀存在的，不因人的認識而發生變化，但是如果沒有人，事物的存在又有何意義？這大概就是唯物與唯心說不清的地方。
心即道，道即天，知心則知道知天。
陽明先生是否在告訴我們：只有先認識自己，才能認識整個世界。
人但各以其一隅之見，認定以為道止如此，所以不同。若解向里尋求，見得自己心體，即無時無處不是此道。
外面的世界是千變萬化的，在那裡尋找天道真理自然不得其要。如果從自己的內心去尋求，大概返璞歸真之後所見的就是天道真理。
若諸君要實見此道，須從自己心上體認，不假外求始得。
外物紛雜實為枝葉，其根在心上，存心養性方得見此道。
——蓬蒿小丑摘注
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