「擇善固執，恆順眾生」——《楞嚴經》參習（107）
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習
南無本師釋迦摩尼佛
（三遍）
開經偈
無上甚深微妙法
百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持
願解如來真實義
經：【晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。】
在前面世尊已經給我們指出迷悟的根源，向下的經文要說的是迷悟的境界，這段經文可以說是佛教的宇宙緣起觀。『晦昧為空』，意思是說圓明清凈心、本妙之性，實在講說不上有迷悟。迷與悟我們看是二法，二法不是佛法，二法不是真實法，這個意思相當之深，諸位總要在這裡面去體驗。不但我們自己身心之相，十法界依正莊嚴之緣起，它怎麼來的？也是屬於最初不覺，忽起妄明。這妄明究竟怎麼起來的？我們現在講的是第二卷，本經到第四卷有詳細的討論。雖然有詳細的說明，不見得我們會懂。實在講經也講得詳細，注也注得詳細，既然這麼詳細，我們為什麼不懂？這個裡面有原因的。原因是我們無始劫以來，就生活在相對的世界裡、相對的境界里，沒有辦法突破相對。人家給我們說個有，馬上我們就執著有，心裡真有；說個空，心裡有了空。這就叫毛病，這就叫執著在相對之中，而不能夠明了有而非有、空而不空，不能懂這個道理。一切經，佛說得再詳細，我們還是不懂；祖師注得很詳細，我們也不懂，原因就在此。實在說，這幾句，文字雖然不多，可是說得很清楚，諸位真正要是悟入，你對於中國文字就佩服到五體投地，這個文字實在是太妙，言簡意賅，言語很簡單，但是意思全都包括在其中。
第一個因素，什麼叫忽起無明，很難懂，這個問題如果解決，整個佛法就全盤都解決。這是個根本問題，可是求不得，你要說你去研究「我為什麼不懂？我要怎樣才懂？」那就糟了，愈研究愈糟糕。為什麼？它超越思惟、超越言語，所謂「言語道斷，心行處滅」。換句話說，超越我們的思惟，我們用思惟來想這個道理，決定想不通。《楞嚴經》裡面，佛只用四個字說明無明的根源，「知見立知」是無明本。《起信論》裡面說，一念不覺而有無明。什麼叫一念不覺？《楞嚴經》裡面講「知見立知」。諸位要記住，知見沒有過失，知見是本明，眼看得清楚、耳聽得清楚是本明，壞就壞在立知，這就是最初不覺，這就是根本無明。我自己感覺得我也說得很清楚、很明白，諸位如果要會了，知見裡面不立知，你的無明就破掉。根本無明破了，諸位想想，你還會有塵沙煩惱，你還會有見思煩惱嗎？都沒有了。這是根。
這些話，凡是了義經裡面，諸佛菩薩總是苦口婆心的教導我們、指點我們，我們自己要能領悟，理悟得之後，進一步就是轉境界，修行。境界怎麼轉法？一定要學隨緣，要修隨喜功德，這是真修行，這叫修普賢行，就是轉境界。普賢菩薩，無論跟什麼人處在一起他沒有成見，你說東，好就東，你說西，好就西，他沒有成見，「恆順眾生，隨喜功德」。我們在一切境界裡面怎麼樣？就是有成見。有成見，就叫立知。沒有成見，一切明了，叫知見，他用知見，他不立知，人家的本事就在此。什麼時候我們在境界裡頭沒有成見，沒有成見就沒有真妄、就沒有迷悟，這才叫真正的大徹大悟。相對的迷悟還是迷，悟了，「你迷，我悟了」，說老實話還是迷，為什麼？相對。真正悟是離開相對，迷悟都沒有了，這才是真正的悟；是非都沒有了，才叫真正的是，這叫究竟了義的佛法。但是沒有離開相對，那就是講相對裡面的善惡、是非，講相對的善惡、是非就叫恆順眾生。你說善，好就善，你說惡，好就惡，恆順眾生。要曉得，清凈心中本來無一物，哪有這些東西？可見得立知是麻煩事情，立知是相當之微細，說到我們最粗、最淺近的就是成見。世間聖賢也教給我們「擇善固執」，問一問，擇善固執是不是成見？不一定。諸佛菩薩他何嘗不是擇善固執，他那個善叫什麼善？善惡二邊都沒有叫善，人家擇的是這個善，他的擇善標準不一樣。我們凡夫擇的善是善惡之善，不相同。同樣這一句話，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，都得受用。
菩薩的善是中道，小乘的善是涅槃，人天的善是五戒十善、四無量心。各人標準不相同，但是都是「擇善固執」。可見得，在菩薩的固執就是不固執，不固執就是真固執，他是對的；二乘人的固執、人天的固執，在菩薩眼睛裡面看的是錯誤的。雖然錯誤，在他那個境界裡面不是壞事情，他程度不到。可是你要想升一級，要升到菩薩那裡去，菩薩就告訴你，你這個固執要放下，你不放下升不了這一層。
話也只能說到此，這裡面的甚深義理，總希望諸位細心去體會。在日常生活當中我們盡量少固執，這就是真修行，能夠順從大家的意見，對你自己決定有利益，這就是向明心見性的方向去走。成見太深、固執己見，要記住總是迷惑顛倒；恆順眾生，只要大方向沒錯，於眾生沒有重大的害處，都可以隨順。有重大的害處，那不行，當仁不讓，要把它指出來。無關緊要，雞毛蒜皮，那又何必計較？關係到大眾的利益、關係到自己法身慧命，這要是有損害的話，我們不能夠隨順，小事都可以隨順。舉一個例子說，佛法的教學最重要的就是在講堂上課，這是頂重要的，至於講堂怎麼建築法、用什麼材料、建在什麼地方、裡面怎麼布置，都是雞毛蒜皮。為什麼？只要不耽誤上課就行了。只要我們課程不至於中斷，沒有缺課的情形就行了，其餘的是小事，舉這一個例子。日常生活當中，吃得飽、穿得暖這就很夠了，除了溫飽之外，其餘的都不必要爭執、不必要計較。生活上沒有計較的，你只要不計較、不固執己見，你就得自在，不能得到大的解脫，你也有個小解脫，身心自在。
無明起來就是不自在，無明就是有成見，由極小的、極細微的成見，逐漸逐漸到粗重的煩惱。這樣一來把我們本來沒有迷悟，真心沒迷悟，因為迷了才說悟。六祖教授學生們說法有個技巧、有個原則，這個原則、技巧也並不是六祖大師他發明的，也不是他創造的，而是諸佛如來就是這麼教誡眾生。怎麼說法？一律說相反的，你眾生說是，你來問佛，佛就說不是；你眾生說不是，佛就說是。到底是是、是不是？是、不是都錯，是、不是二邊都離開就對了。為什麼？「是」是成見，佛說個不是，並不是否定你那個是，是叫你離開成見。佛說的法是破你的執著，你有意見就是有執著，執著破盡你就見性成佛。所以佛雖然句句話都是跟眾生說相反的，佛是從來沒有反對任何人的意見，不反對又說相反的話，你要懂得他用意的所在，他是破我們的執著。你了解這個道理，以後你看佛經就會有味道，才能看出真正的意思。
——依凈空法師講座編纂
迴向偈
願以此功德 莊嚴佛凈土
上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
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