佛法所說的智慧，究竟是什麼？

文：Goran 校對：塵中人

三界生死分別識與如來解脫智慧境界都不離識心，那麼又有什麼區別呢？

（略釋）所謂分別識，則能以此了別地水火風諸大眾之相貌，比如地大為堅硬相，水大為流潤相，火大為溫熱相，風大為搖動相，這就是識；所謂智慧即是能以無所住心而於此四大所成界中安住並且了達如是皆由分別識心妄執所現，因緣和合暫時而有，非有實體，如夢如幻，如是法界不可思議，如是通達法界實相名為智慧。

又所謂識者，能以眼根了別色塵，耳鼻舌聲意根了別聲香味觸法塵，此名為識心；所謂智者，離貪嗔痴等雜染心名為於內寂靜，離身語等不善業名為不行於外，而依智慧方便起種種身語意行攝化有緣，雖隨順眾生根器行無量方便，尚不於一法而生分別執著，何況種種法？如是名為智慧。

又一切因境界而起乃至禪定清凈境界；由作意思維而生，乃至如法作意而生都名為識，何況非法作意？以及因眼耳等諸根了別所生，此都名為識；

若能於此一切境界無取無執，甚至是禪定清凈境界無有取執，則能破二乘智障而趣入大乘。於種種作意思維以及諸根塵識，心不攀緣、不起妄執，此名為智。

舍利子，一切有為法皆名為識，這是為何？因為無為法中一切識心所不能行，然而有為法則以識心為導起種種身語意行，由是執取故成生死業，隨業流轉而難得出離三界生死；若能了達此遠離識心又不離諸識之不可思議無為之法則名為智慧。

又有生滅、無常所攝，是名為識；離如是生滅變化而能體悟常住真如、於諸境界心無所住而起妙用攝化有緣，而不見一眾生可化，此則名智。

舍利子，如上所說即為識與智的差異之相，如是名為如來不可思議大智境界，諸菩薩發心之人曾於無量劫中親近諸佛積累善根資糧，聽聞如是不可思議如來大智心無疑惑、凈信皈趣，了知如來無量方便皆由如是大智隨眾生根方便而起，如諦如法思維抉擇而生欣喜踴躍，於如來所生稀奇想而精勤積累身語意善根資糧趣向之。

（原文）又舍利子，所言識者，謂能了別地界水界、火界風界，是名為識；所言智者，若有不住四大界中、能善通達識之法界不相離者，是名為智。

又舍利子，所言識者，謂能了別眼所知色、耳所知聲、鼻所知香、舌所知味、身所知觸、意所知法，是名為識；所言智者，於內寂靜不行於外，唯依於智，不於一法而生分別及種種分別，是名為智。

又舍利子，從境界生是名為識、從作意生是名為識、從分別生是名為識；無取無執無有所緣，無所了別無有分別，是名為智。

又舍利子，所言識者住有為法，何以故？無為法中識不能行；若能了達無為之法，是名為智。

又舍利子，住生滅者名之為識；不生不滅、無有所住是名為智。

舍利子，如是諸相若識若智，是名如來第三不思議大智。若諸菩薩摩訶薩聞如是不思議大智無障無礙，一切法中依之而起，信受諦奉清凈無疑，倍復踴躍深生歡喜，發希奇想。

——大寶積經 菩薩藏會

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