道脈傳承之泰山道教知幾許？
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道教是中國本土宗教，以「道」為最高信仰，認為「道」是化生萬物的本原。道家學派創始人老子，字伯陽，又稱老聃，李耳，太上老君，被尊奉為教主，並以其《道德經》等為修仙境界經典非修真主要經典，追求長生不死、修鍊成為神仙。在中華傳統文化中，道教是與儒學和佛教一起的一種佔據著主導地位的理論學說和尋求有關實踐練成神仙的方法，對中華文化的發展也起到了重要的影響作用。
老子《道德經》第八章
上善若水。
水善利萬物而不爭，
處眾人之所惡，故幾於道。
居，善地；心，善淵；與，善仁；
言，善信；政，善治；事，善能；動，善時。
夫唯不爭，故無尤。
[譯文]
最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於「道」。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於恪守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。
泰山道教始於1800年前的東漢末年時，張陵創五斗米道。奉老子為教祖，尊為太上老君，《老子五千文》為主要經典。其間，張陵弟子崔文子上山採藥煉成「黃赤散九」，於瘟疫流行時救人萬計。從此，道教在泰山開始傳播。
道教視泰山為神仙所居之洞府和道土理想的修行地，稱其為三十六洞天之第二洞天。道教認為東嶽大帝——泰山神和碧霞元君——泰山奶奶是泰山最重要的神。
▲泰山道士作法圖
關於「東嶽大帝」
東嶽大帝是泰山之神，是道教中的重要山神。明初，隨著封建專制主義的進一步加強，朝廷對宗教也採取了嚴格的限制政策。洪武十五年（1382），在京師設道錄司，隸屬於禮部，作為管理道教的最高行政機關；府設道紀司，都紀一人，從九品；州設道正司，道正一人；縣設道會司，道會一人。分別掌握府、州、縣的道教事務，均歸道錄司統轄，俱選精通經典、道行端潔的道士擔任。司署設在岱廟和碧霞祠，加強對道士女冠的檢呸，明清兩代泰安岱廟住持一直由朝廷直接任免。道教附屬於朝廷行政之下，失去了過去在政治上的一點相對獨立性。洪武三年（1370）隨著封禪制的嬗變，還取消了「天齊大生仁聖帝」的封號，改稱「東嶽泰山之神」，恢復了山神的本來面貌。洪武十年、十一年、二十八年、三十年，又先後派遣道士吳永輿、樂本然、朱鋒如等改祭東嶽泰山神。
▲泰安東嶽大帝供奉像
明成祖以後，不少帝王都和道士中的術士往來，特別是世宗和神宗，他們喜愛各種方術，相信符籙和齋醮。明代對道書的整理也十分重視，道藏刻印完成，頒布全國名山宮觀，萬曆二十七年（1599），神宗差太監李升齋到泰安，並向岱廟頒發《道藏》一部。敕諭住持和道徒，「朝夕禮誦」，以祚「民安國泰，天下太平。」求得封建統治的長治久安。這就是神宗弘揚道教的用意，也是歷代統治者利用宗教的目的。世宗、神宗推崇道教，但神靈並沒有保佑泰安神州。據有關泰安地方史志記載：世宗嘉靖八年（1529），泰安蝗、九年又蝗，十六年泰安大水、三十泰安水，「溺死者眾」，三十一年，「泰山大飢餓，餓莩枕籍，民多取其肉食之。」神宗萬曆十四年（1586），「泰山碧霞宮四方來禱焚者互相踐踏，死六十一人（查志隆《岱史》卷），「死者惟咎於事神不恪，及積過所到而已。」（《岱史》卷）。信仰者滿懷宗教熱情，在茫茫迷霧中尋求希望，但最後得到的只是希望變成泡影，受害的正是那些虔誠於泰山神祇的人民。
封建統治者不僅通過泰山神衹是麻醉人民，還藉此對香客進行經濟剝削。明武宗正德十一年（1516），朝廷用鎮守太監黎鑒的建議，征泰山香稅。從遙參亭經紅門到岱頂設分理官6員，總巡官1員，規定本省香客每人5分4厘，外省9分4厘。因外省香客報名，一律改為稅銀8分。清初增加到1錢4分。據明張岱在《岱志》中記載：「合計入山者，日八九千人，春初日滿二萬。」「歲入二崐三十萬兩」。至於香客施捨的珠寶、玉石、首飾、金銀娃娃、銅錢藩蓋袍服、紗羅緞布等，更是不計其數。這些錢財「充國稅若干，充齊魯間藩祿官廩軍儲公府之費若干，……取給殫盡。」（《岱史》卷18）「山東合省官，自巡撫以至州目，皆分及之。」群眾奉獻給泰山神祇的錢財卻進入了官吏的私囊。直到清雍正十三年（1735），才詔令廢除香稅。
▲東嶽大帝壁畫像
明末至鴉片戰爭前，中國處於封建社會末期。封建制度逐漸瓦解，資本主義生產關係萌芽，西方文化開始傳入並發生影響。在這種新的歷史條件下，封建統治者不可能原封不動地利用傳統的封建神學這個工具，清康熙帝就曾說過：「一切僧道，原不可過於優崇。」正統的道教逐漸衰落，但是由於道教與民間宗教有傳統的淵源關係，道教依然在社會上有廣泛的影響。
這個時期，泰山道教出現兩個重大變化：一是祭泰山神的活動，由帝王將相逐漸普及於民間；二是東嶽大帝逐漸被碧霞元君取而代之。乾隆三十五年（1770）的《重修岱廟碑記》中概述了這種演變：「蓋由柴望一變為封禪，由封禪再變為神仙」。以碧霞元君為代表的神仙道教，在泰山得到空前的發展。
關於「碧霞元君」
早在宋真宗封泰山時，在岱頂玉女池得一石像，賜名「天仙玉女碧霞元君」，專建「昭真祠」以祭祀，道教常常因人因事因物而設神，於是對此又加以附會。並撰著了經文，如《碧霞元君護國庇民普濟保生妙經》中就聲稱：「泰山岱嶽，奠靖坤元，中有元君，號曰天仙」，「受命玉帝，證位天仙，統攝岳府神兵，照察人間善惡。」為了將碧霞元君納入道教神祇的行列，還編造神話傳說，這就是《歷代神仙通鑒》中所說的，大茅君泰山獲偶，「八月月盈之夕至泰山完婚」，大茅君是道教茅山宗的始祖，元君是他的夫人，當然也是道教中的神，清康熙間還在岱廟東御座增建了「三茅殿」。這樣，一人傳其虛，萬人傳其實。碧霞元君的身價也愈來愈高，最初是東嶽大帝的侍女，後來成為東嶽大帝的女兒，最後則成了受玉帝任命的天仙，人稱泰山老奶奶，其地位當然超過東嶽大帝了。清人記載：「禮岱者皆禱於泰山娘娘祠廟，而弗旅於岳神久矣。」以至到本世紀初，泰安百姓「終日仰對泰山，而不知有泰山，名之曰奶奶山。」
▲泰山碧霞祠
信徒認為泰山奶奶是泰山的神，只要「積德行善，心地真誠，跟她求啥，她都會答應。」崇奉碧霞元君的活動，大多只是求神保佑賜福，而且主要是當前的切身利益，信徒所要求的一般是「貧者願富，疾者願安，耕者願歲，賈者願息，祈生者願年，求子者願嗣。」（《泰山東嶽廟碑》）至於六道輪迴、天道承負，還不是急迫考慮的事情，白日飛升、長生不死也無比奢望。但這種宗教活動符合民間信仰及鬼神崇拜心理，同時也與封建社會後期商品生產的發展、促使宗教向世俗方向變化這一歷史背景息息相關。
▲碧霞祠內供奉的泰山碧霞元君
隨著封建王朝的結束、神仙道教也如同日薄西山，但還佔據了民間信仰的一些地盤，民間祈禱齋醮之事仍照常流行。1936年，泰安成立道教協會，管理和保護廟宇。岱頂共有20名道士，分別住坐碧霞祠、玉皇廟、東嶽廟、青帝宮、南天門5座宮觀內。因碧霞祠香火多、廟事忙，除本祠的4名道士外，其它4座廟宇的16名道士都要輪流到碧霞祠值班。逢元君、玉皇等神仙的節日，住持道士還邀山下各廟的道士到岱頂協助。1983年，國務院（1983）60號文件確定碧霞祠為全國重點道觀之一，要求在當地政府宗教事務部門的領導下，由道教組織管理使用。1985年，道人正式接收了碧霞祠，開展了宗教活動，當時碧霞祠有道人8名，1988年增加到30餘名。
自古以來，泰山就是道教興盛之地，道教在泰山歷代不息、廟宇遍布，至今保留完好的宮觀尚有20多處，其中有屬於龍門華山派的岱廟，屬於龍門派的王母池、碧霞祠、玉皇閣、玉皇廟，屬於鐵拐祖師雲虛派的三陽觀、關帝廟，由於黨的宗教政策的貫徹，正常的宗教生活得到了法律保障，環境也得到了維護，宗教文物得到了保管，宮觀得到了修葺，留下了琳琅滿目的名勝古迹，與泰山自然美景相映成輝。
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泰山雲集
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