選擇集略講32

原文:不善三業，必須真實心中舍；

身口意三業必須真實心中舍，受戒就是要舍掉身體上的惡業，其實從身業上舍惡相對要容易一點，口裡面不說惡言，要天天說好話、做好事，而且是必須落實在真實心中，這都很難了。我們為了利益，都不管真的假的，不知道什麼是真實心，所以確實難做到。現在通過念佛，名號里有真實心，以後永遠有個真實心跟著你，他是最公平的，無量光照得最真切。你說我糊塗，那趕快念佛；你說我虛妄，也趕快念佛。

認識「我」的不善

要是把心中的不善舍掉，最大的不善就是「我」，所謂「人不為已，天誅地滅。」我沒有了，天地都沒有了，好像有我才有天地似的，要把我給滅了，是真正意義的殺賊，最大的賊就是自己，不在外面。我們老覺得別人怎麼糟糕，其實最糟糕的就是自己。家賊難防，偷我們的寶藏，把真實心和清凈心給偷走了。「我」本來是假的，做了我們主宰，聽它的話、為它服務，為它去吃、去穿、搞名搞利，自己就甘心認它做王。說起來我們都是很卑賤的，無始劫流轉到今天都心甘情願做無明、我執的奴僕，侍奉它，不肯舍離。舍不了，也沒有辦法舍，因為推倒了它，沒有再立的了，「我」都沒有了，什麼都沒有了。

認識這些比較難，通過念佛，慢慢的會認識到有「我」是苦的，你沒有能力滅掉它，現在給它劃個標籤，把它確定是個賊，是個不清凈、不真實的壞傢伙。

普通人是不能確定的，因為他的標準非常的不公正，″我″怎麼不好呢？我怎麼笨呢？我聰明得很。我都做了這麼多的修行了，也沒有什麼感應，好像佛法也不靈了。我念了這麼多的佛，怎麼也沒有什麼作用？這都是用「我」執的心去判斷，所以一判斷就不對頭。你的那把尺子都歪得不得了，每個人都是非常的不公正，以我為中心肯定都是錯。

當然這是按照極樂世界的高標準來論，所以不要在這個世界上去找什麼公平正義，這裡只有相對的公平正義而已，每個人的心就不是公平正義的。只有名號是大義，是真實、清凈、公正的，所以我們念佛。

為什麼說念佛人是芬陀利華、妙善好人？因為你有正義，是真實的，雖然現在還沒有做到，但是認識了，這就是差別。阿彌陀佛、觀世音菩薩、大菩薩們能做到，我們知道就不錯了，知道就不被人家忽悠，若不知道，人家一忽悠你就來了，知道的作用就是念佛，不去依靠別的東西。

「真實心中舍」就是要把惡，真實的從心中舍掉，就是念佛來舍。「我」執跟凡夫已經連在一起沒法舍了，一旦把「我」 舍了，就不知道自己在哪裡。只有念佛這一招，「南無阿彌陀佛」就是皈命，皈命就是捨命，把自己都舍給阿彌陀佛，通過念佛把那些不清凈的、污染的都舍掉。

原文:又若起善三業者，必須真實心中作。不簡內外明闇，皆須真實，故名至誠心。

這個我們也是做不到的，現在舍惡做善就是念「南無阿彌陀佛」，因為佛有清凈心，做其它的，你心不真實就打折扣了，那也叫善，叫虛假雜毒之善，虛假雜毒之善是不能往生凈土的。

很多人學佛不是為了往生凈土，那當然也可以了，他就要虛假雜毒之善，學佛就是為了發財的嘛，我往生凈土幹什麼？我就是要在這裡過得好一點，在夢中做個好夢就可以了，祈禱在夢中吃點大餐，逛好風景，夢裡景象好一點就滿足了。我們就不要這樣，直接就來個究竟的，就是念佛往生。

凈土教獲得了信心，依阿彌陀佛的本願力攝持，由本願清凈心和真實心所產生的力量攝持，這個力量是真實心中產生的。凡夫沒有獲得真信之前，在身業、口業、意業是污染的，在沒有佛的願力攝持下，會產生流轉三界的果報。

獲得即得往生的信心後，雖然沒有斷除這個苦因，還有貪嗔痴煩惱，雖然沒有完全的清凈，跟普通凡夫在一些方面相似，但獲得了佛的真實力量的攝持，也能往生凈土。這是一個不可思議的狀態，因為他也像其他人一樣有煩惱和貪嗔痴，沒有證入聖果，但是他有了名號清凈力的攝持，名號是外緣，信心是內因，因緣結合就有清凈的力量。所以他既有不清凈的部分、又有清凈的部分，這是他跟其他凡夫的不同。其他凡夫光有污染的力量，沒有佛力的攝持，就不能免除輪迴的苦難。念佛往生凈土的利益就在這裡。

佛法有很多個層次的修證，現在獲得了信心的人以凡夫為主，另外像普賢菩薩，那些高位的菩薩當然具有信心，不單有信心，意業、身業也清凈了。像我們就不是，只有信心，身口意三業沒有真正清凈，這是差別所在。

世間、出世間都是要真實心，就是至心。「諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向。」至心從聞其名號，獲得信心而來，這是凈土法門的方法。其它法門的方法也挺多，禪宗開悟就是要見到心的清凈性和真實性，叫見性成佛，萬法都是心現的，心的本性是清凈、不生不滅、不來不去，不一不異、不常不斷，凡夫一聽就糊塗了，搞不明白是啥意思，所以修不來，龍樹菩薩講明心是非常難的事情。凈土教最簡單，定位在我們沒有，佛有，走的是易行道，不是直接獲得清凈心和真實心，是獲得信心。信心不是直接從自己身上去獲得的清凈心和真實心，而是通過聞其名號得到往生。至心以名號為體，至心在名號中，信心以至心為體。名號是佛迴向給我們的，讓我們聞，聞其名號就是我們沒有至心，佛通過名號把至心迴向給我們，至心就啟用了。所以沒有真實心是不能往生的，至心像重要的種子，要真正的理解。

其實真正的至心、清凈心是遠離分別，不二的，在佛的心中，沒有你和他的分別，這是我們跟佛的很大不同。凡夫就有我、有佛、有一、有二、有三，佛已經離開了分別，沒有我，無一亦無二。所以至心和清凈心是不可思議的，不是你想就能知道的，只有通過禪宗的親證，真正的證到了，是離於語言的。至誠心和清凈心的本性是不能說的；也離於相，看不到至誠心在哪裡；法性上不一不異，遍及一切處，亘古常青、不生不滅。這樣我們就沒有機會了，不知怎麼去用，雖然有，但用不了。所以佛通過名號讓我們「聞」，至心本來跟我們沒有緣，現在有緣了，這就是佛號的作用，佛提供了一個緣，一個啟動我們真實心和清凈心的條件，所以名號特別重要，是我們成佛的資糧、種子。

學佛法用心非常重要，現在講的很多知識必須要用到你的生命中去，才起作用，如果沒有用進去，幾年學下來也難說。我們的心再污染、再虛假不實，跟佛的名號結緣之後，「聞其名號」是可以獲得信心的，不能離開我們的用心，不然，念佛機早就成佛了。我們願意成佛，就是因為我們有心，雖然現在的心是假的、不真實的，但是人「心」具有非常難得的「能聞」的功能，其它道比如畜生道聞的功能就很微弱，就是天道都不聞。我們既有很糟糕的地方，但也具有很殊勝「聞」的能力，所以不要白長了這個耳朵、不要白長了這個心、不要白受了這個苦，這是人的超勝之處。故徹悟大師曰:可以整心慮，趣菩提，唯人道能耳！

南無阿彌陀佛！

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