你看孔門弟子把孔子一生的言行記錄成《論語》，這部《論語》雖然好像沒有次序——有人硬要說它有次序，我看是沒有什麼一定次序的。但是編書的人啊，不論多麼沒有次序，往往一開口，也會擺出比較重要或者比較核心的觀念來。這個意思去年我講過了。所以我們讀古書，往往第一篇最重要，像《莊子》，第一篇叫「逍遙遊」，《老子》一開筆，就是「道可道、非常道」，《孟子》第一章就是「孟子見梁惠王，王曰：不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？孟子對曰：王何必曰利？亦有仁義而已矣。「（先生加重語氣強調「利」、「仁義」）這個義利之辨，是孟子一輩子重要的政治主張——義利、王霸、夷夏，號稱孟子三辨。而它的基礎，是人禽之辯，也就是善惡之辨。那人禽善惡之辨，落在一般的做人之道說，就是義利之辨，落在政治上說，就是王霸之辨，落在文化上說，就是夷夏之辨。《孟子》的開篇就是義利之辨，旨意鮮明。《荀子》第一篇叫「勸學」，因為荀子是一個重視學問的人。

《論語》學而第一篇，朱子註解說：「此為書之首篇，故所記多務本之意」，所以這一篇很重要，所謂「君子務本，本立而道生」。而第一篇的第一章可能也有深意，弟子們可能認為那是孔子教育的核心思想，那麼第一篇第一章的第一句「學而時習之」，包含兩個觀念，一個是「學」，一個是「習」，而以學為主，習是附帶於學的。因此整部《論語》的重點，可以聚焦在「學而第一」的十六章，「學而第一」的十六章可以聚焦在第一章，第一章可以聚焦在第一句話，第一句話可以濃縮為兩個字，兩個字可以濃縮為一個字，叫做什麼？——「學」。所以知道學，就通了整部《論語》了，通了整部《論語》，就通了聖人之教了。所以去年就講這個字。那今年，我還是按照去年的習慣講一個字，你看「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」這裡分成三小段，每一小段都針對一個人生情況，都呈現一種人生境界。「學而時習之，不亦說乎？」對於學而時習的人生活動，要有一種態度，由於這種態度，你人生就會呈現一種境界，叫做「悅」。而這個所謂「悅」的境界啊，本來是孔子領悟出來的，這樣領悟之後，他教導弟子，教導弟子，不是規定弟子要「悅」，因為悅不悅不是可以規定的，所以孔子就用反問的語氣，說：「學而時習之，不亦說乎？」有時候我會問人，「學而時習之，不亦說乎？」這兩句話里，最重要的一個字是什麼？大家一時不知道我是什麼用意，我就告訴他：最重要的一個字是「乎」，為什麼？因為這才表示孔子是一個真正的教育家。孔子如果說「學而時習之，說也！」「也」是斷定詞，孔子如果這樣斷定學而時習之是令人喜悅的，那孔子就不是聖人了！他的教育方法就有一點偏差了，就不合人性了！現在孔子說的是「學而時習之，不亦說乎？」——如果一個人學而時習之，不是一件可以令他喜悅的事嗎？孔子是在問我們，也要我們自己問自己啊。所以程子教人讀《論語》，要「切己體察」，要把諸弟子問當做自己在問，把孔子答當做你親耳聽到。所以孔子說「學而時習之，不亦說乎？」是要每一個人問自己：如果學而時習之是不是真的很喜悅？你怎麼回答呢？你如果回答說，是的，學而時習之是令人喜悅的，那你可能就合乎聖人的教導了，你就理解孔子所說的「學」跟「習」的意義了。

一般對「學而時習之，不亦說乎？」這兩句的理解，都是看重在「學」和「習」兩個字，歷來有非常多的解釋，認為如果「學」和「習」對了，則必定能「悅」。現在，我們也可以反過來，從「悅」返回去，去省察「學」和「習」是否做對了。且先不追究「學」和「習」的內容，但只平平地看我們現在的所謂「學習」，如果我們的學習不能產生喜悅，那應該不是孔子心目中的學習的內容，或者不是孔子所用的學習的方法了，假如不是孔子的學習內容跟方法，你的所學就不是聖賢之道了。你若用聖賢的方法學聖賢之內容，你應該是可喜可悅的，讀了論語的每一個人都要隨時問問自己才好。

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《論語》一書的開頭有如此精密的安排，那我們現在回頭看，那開頭的第一篇應是相當特別的，那第一篇的第一章更應是特別的，第一章的的第一句是「學而時習之，不亦說乎？」這裡提出了一個境界，叫做「悅」；第二句是「有朋自遠方來，不亦樂乎？」這裡又提出另一個境界，叫做「樂」；第三句「人不知而不慍，不亦君子乎？」這裡再提出另一個境界，叫「不慍」 。「不慍」的本質也還是悅和樂，要有真悅與真樂，才能夠真不慍。要判定是不是君子，就是你的學問人品要達到某一個境界，才可以稱為君子，達到什麼境界呢？你可以說不慍，不會悶悶不樂，但是「不慍」是消極的說法；積極的說法，就是「悅、樂」。所以《論語》的第一章，固然叫我們第一要學、要習，第二要以友輔仁，第三要「為己而學」，孔子從這三項人生的普遍的活動中，指點出一種共同的境界，叫做「悅樂境界」。因此我們也可以歸結說，孔門之學，就是「悅樂之學」。（鼓掌）

各位，這一種認識是非常重要的，為什麼？因為一般人，讀《論語》，或從歷史中理解孔子的生平，各人會有不一樣的印象。就像現代，北大還有一個教授，寫了一本書叫《喪家狗》，他說孔子只不過是一條喪家之犬、一個失意的政客，他想謀求官職，一輩子周遊列國，辛辛苦苦落得個官場不得志，只好自己承認是只喪家之犬……到現在還有人這樣看孔子。那我們如果不這樣看，我們認為孔子和他的門人都是有擔當的人，他擔當國家天下治平的重任，孔子所謂「鳥獸不可與同群，吾非人之徒與而誰與。」晨門所謂的「知其不可而為」，曾子所謂的「士不可以不弘毅，任重而道遠，仁以為己任，不亦重乎，死而後已，不亦遠乎？」，孔子及其門人給我們留下的印象是堅強弘毅，是與萬民同在，以仁為己任，是死而後已的永恆的奮鬥精神。「奮進不已」，這也是我們理解儒家的一個門徑。所以有人把儒家看成是倒楣的儒家，一事無成的儒家；有人可以把儒家看成是有使命感的儒家，是剛強不屈的儒家。至於你怎麼看，這就關乎每一個人的智慧了，這需要各人去體貼，各人去抉擇。

今天，我要講的是對儒家可有的第三種看法，就是「悅樂的儒家」。學而時習之，有朋自遠方來，人不知而不慍，固然是悅樂了，即使是顛沛流離，依然安於困苦，樂在其中。所謂 「得志澤加於民，不得志修身見於世」，所謂「窮則獨善其身，達則兼善天下」，他是隨時無處不安穩，隨時無處不自得，這也是我們理解儒家的一個重要門徑。所以，儒家不只是倒楣的儒家，也不只是奮鬥的儒家，甚至他也不只是安貧樂道、隨遇而安的儒家，他同時更重要的是一個悅樂的儒家。王陽明曾經說「樂是心之本體」

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為什麼樂可以是心的本體呢？還有，為什麼《論語》的第一章就提出「悅樂」這些觀念呢，這是偶然的嗎？應該不是。悅樂這兩個字，在《論語》中，「悅」字出現不多，「樂」字倒是經常出現。不過，「悅」是比較根本的，所謂「學而時習之，不亦說乎」的「說」，是心中喜悅，「有朋自遠方來，不亦樂乎」的「樂」是喜悅表現在外。依照儒家的觀念，在內的是為體為本，在外的是為用為末，所以悅樂這兩個字本來應該以悅為本，所以今天我們演講的題目應該定為「悅」。但是因為《論語》中提到悅字少而樂字多，所以把題目定為「樂」，比較通俗。其實悅樂兩個字可以分開來講，也可以合在一起講，分開來講，是悅為體為本，樂為用為末，但合在一起講，可以說悅就是樂，樂就是悅。 悅樂是心靈的一種感受，是高明的情境，甚至一種最後的境界。比如說孔子說，「知之者不如好之者，好之者不如樂之者」，可見樂是最高的境界。但是我今天對我們剛開始讀書的同學，為什麼要講這一個字呢，一方面是因為《論語》第一章有這樣的觀念，二方面呢，我們學習中國文化也必須理解這個傳統。雖然這個傳統一般人比較不說，剛才說過我們理解儒家，都對儒家的艱苦奮鬥、顛沛流離留下深刻的印象。但是我們今天要講樂，並且把樂看成是儒門學問的要領，甚至我們要講「樂是心之本體」這個意思，這裡另有一種學問，一層工夫，我們稱為「悅樂之學」。這種悅樂之學為後世儒者所重視，所繼承，我們稱為「悅樂傳統」。

二程兄弟年輕的時候，曾經去拜訪周濂溪。周濂溪的生命非常暢達舒坦，他的學問境界很高，他的生活非常地雅緻坦然，往往有悅樂之情的流露。比如他有句詩說：「綠滿窗前草不除」，春天來了，窗外的草都長高了，但是他不去除草，有人問其故，他說「與自家生意一般」。生意，就是萬物的生生不息之意。在那看似雜亂無序的綠油油中，他默默地感受到一片生機盎然。周濂溪也喜歡看雞雛，剛剛孵出來的小雞，鵝黃鵝黃的，溫潤溫潤的，這麼小，它就會跑來跑去，嘰嘰地叫，非常地可愛，看著它，令人感受到一股生機充滿的氣息。周濂溪就從這天地的生物——就是萬物的生生不息的現象來觀照出一種天地的氣象，這種氣象跟自己的活潑的心靈是應和的，所以說跟自家的生意一般，這就是所謂的「觀天地生物氣象」。在這裡我們就可以體會出一種境界，彷彿內在的心靈，直通於天道，令人感到生命的深厚充實，有一種飽滿篤定的溫馨感，很安詳，又很活潑，總之，是一種深度的幸福。後人用「光風霽月」四個字來形容周濂溪的學問和人格特質——光風就是天空一片地開闊，清風徐來；霽月就是或許是剛下過雨，然後烏雲散了，月亮浮現出來，光潔光潔透亮透亮的。——這種人格裡帶有洒脫，自得，自由，自在，這個洒脫自得，自由自在里，就含了一種悅樂的情操。

周濂溪是這樣的人，二程兄弟去拜訪他的時候，周濂溪就教他們做一種工夫，叫做「尋孔顏樂處」——去追尋，去體貼孔子跟顏回的生命情操，看他們樂在什麼地方？各位，你《論語》讀完一百遍了，你一聽到「孔顏樂處」四個字，應該馬上想到一些有關孔子跟顏回表現悅樂的章節。剛才我們說了，一般人讀《論語》，對孔子往往會留下「在陳絶糧」 、「吾老矣，不能用也」的喪家犬印象，或者是「君子固窮」 、「造次必於是，顛沛必於是」、「知其不可而為」的在困苦中任重道遠的形象。一提到顏回呢，一般人當然馬上想到 「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂」，又想到顏回早死，好像是一個很悲切的生命。但是周濂溪卻叫程氏兄弟要去尋覓「孔顏樂處」，到底孔子和顏回的生命特質是苦的呢？還是樂的呢？如果是樂的，又怎麼尋呢？這回我們馬上要想到別的章句，孔子的樂有哪些章句呢？有兩處可以代表。「哀公問孔子於子路，子路不對，子曰：『汝奚不曰，其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾』」這一章，還有一章「子曰：飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」這兩章是孔子自己講他的樂。至於顏回的樂在哪裡呢？就在剛才那一章里，你不要只注重上半段，所謂「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂」，你應該再讀下去: 「回也不改其樂。賢哉，回也！」這才是這一章的重點，這叫「孔顏樂處」！（鼓掌）二程幾度去拜見周濂溪，周濂溪的教法是要他們兄弟去尋孔顏樂處。程明道後來說， 「自再見周茂叔後,吟風弄月以歸,有吾與點也之意。」——茂叔是周濂溪的字——程明道說自從他們去周濂溪那邊請教之後，那天，晚風習習，他們在風中吟詩，在月光中賞月——這樣子一路地走回家有一種「吾與點也」的興味。這個「吾與點也」，就是孔子有一次問諸弟子的志向時，大家都講完了，曾點在最後講，曾點的志向是什麼呢？「莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。孔子喟然嘆曰：『吾與點也。』」程明道在吟風弄月歸家時，領悟到了這一章的意思，感受到這一章的心境。牟宗三先生稱為「曾點傳統」，所以悅樂傳統可以用「曾點傳統「來作代表。但要知道這個「曾點傳統」也是孔子傳統，因為它是來自孔子的心法。首先，曾點的洒脫，因為得到孔子的嘆賞，而得以留傳千古，所謂附驥尾而行益顯。而孔子本人的洒脫，更有深沉的意味，其境界當在曾點之上。剛才還引了一章說孔子的樂境：「哀公問孔子於子路，子路不對」——子路性格雖然有點粗獷，孔子有話問諸弟子的時候，子路常常是率爾而對。但這次哀公問他：你說說你的夫子是怎樣的一個人呢？這時子路粗中有細，居然不回答。各位，子路為什麼不回答？子路不是很喜歡錶現的一個人嗎？什麼不回答？不是他不願回答，是他不能回答，他不敢回答，因為他尊重老師，而且他知道自己並沒有完全理解老師，不能把握老師的學問要領，所以他就不敢回答。這才是真正的尊敬老師，這才是真正的理解老師啊，了不起的子路啊！（鼓掌）他這個時候如果回答的話，那就不像樣了。各位，你要知道孔子門徒啊，因為對孔子的了解深刻，所以對孔子有相應的敬重，因此，對孔子只是「心悅而誠服」，幾乎是不敢贊一詞。不像現代的人，總覺得孔子有什麼了不起，他要不滿就不滿，要批評就批評，以顯示自己比孔子還了不起，不知正好暴露了自己的無知與狂妄。所以，子路的不回答是可以理解的。後來呢，他可能跟孔子講了這件事，問老師說如有再有人問起這問題，我該怎麼回答呢？孔子就跟他說：「女奚不曰」――那你怎麼不這樣回答呢？這不是很容易回答的嗎？你就這樣說嘛，說什麼啊：「其為人也」，就是我們老師的為人哪，「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至」――他是發憤而忘食，發憤得廢寢忘食啊，「樂以忘憂」，他沒有憂愁，他從早到晚、一年到頭都是悅樂的，這個樂啊，樂到竟然忘了自己年紀已經老了。我每次讀論語讀到這句話，都覺得很慚愧，因為我常常對著鏡子看，感嘆自己滿頭「朝如青絲暮成雪」呀！（眾笑。鼓掌）我應該學孔子，「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至」才是。

何況孔子除了說自己是「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至」之外，後面還加了個「云爾」兩字。」（先生加重語氣重讀「云爾」）「云爾」就是如此罷了，還有什麼特別的呢！我們可以根據這章的這兩個字，說這是孔子對自己的認定，對自己的評價，只不過如此――只不過如此悅樂無憂。各位，孔子說他只不過如此而已，我們把孔子的口氣好好再體會一下，這個「只是如此而已」真的是「只是如此而已」嗎？（鼓掌）孔子講起來倒輕鬆，但哪一個人能夠發憤忘食啊？哪一個人能夠樂以忘憂啊？哪一個人能夠不知老之將至啊？聖人之言，就是如此地平易，但平易之中又如此地艱難，說艱難，但又如此地自然，總之，是如此地真實。表面上看來很平易，但其實很神奇。不容易啊！還有另外一章，也是孔子自己說自己：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣，不義而富且貴，於我如浮雲。」。飯，在這裡當動詞用，就是吃；食是糧食，疏食，就是很粗糙的糧食；飲就是喝，飲水，喝的是白水。總之，「飯疏食飲水」就是過著很清苦平淡的生活。「曲肱而枕之」，甚至睡覺的時候啊，連枕頭都沒有，代表家居非常地簡陋樸素。但是呢，「樂亦在其中矣」，不是因為清淡簡樸而樂，乃是雖處在清苦平淡簡陋樸素的環境中，也不改其樂，也樂在其中。接下去說：「不義而富且貴，於我如浮雲。」為什麼接了這句話呢？孔子是用「不義而富且貴」來反襯疏食飲水曲肱而枕所以得樂的理由。假如以不義來求富貴，縱使得到富貴，這種富貴，對孔子來講，就像天上的浮雲一樣，「浮雲」一方面表示它的虛幻性，有如過眼的雲煙；一方面形容它一點重量也沒有，就是在人生的價值認定中，它沒有一點分量，也就是不屑一顧。既然不義的富貴不在孔子的關注與追求之中，那麼，我們可以反過來想：什麼是孔子所關注與追求的呢？什麼是孔子追求有得而令他悅樂不已呢？當然不是處在「飯疏食飲水、曲肱而枕之」的環境使他悅樂，而是因為所作所為都合於仁義之道，才是可樂的理由。講到以「仁德禮義」為可樂的條件，我們很容易也想到顏回。「子曰：『回也，其心三月不違仁』」。是因為心中的常保仁德光明，才能在「一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂」的生活條件下，「不改其樂」。孔子「賢哉，回也」的讚歎，當然是由於顏淵的樂，而不是由於顏淵的貧。顏淵為什們樂？孔子說顏淵所謂「不遷怒，不貳過」，又說「吾與回言終日，不違如愚，退而省其私，亦足以發，回也不愚」，又說「回也非助我者也，於吾言，無所不悅」，又說：「吾見其進也，未見其止也」。曾子則說：「以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不校，昔者吾友嘗從事於斯矣。」我們如果把這些文句連起來看，就可以知道顏淵之所以樂，是因為他好學不倦，整個生命都是從道義而行，跟剛才我們說的孔子之所以「樂亦在其中矣」，也是因為從仁義而行一樣。所以我們要在哪裡「尋孔顏樂處」呢？孔顏樂處從何而來呢？孔顏樂處的背景是飯疏食、飲水，是一簞食、一瓢飲、居陋巷，在這種背景當中而可樂。古人常以「安貧樂道」來形容一個有道者，表面上好像說一個有道者一定要過窮苦的生活，或過窮苦生活的人才能合乎道，其實那是錯誤的了解。樂道不樂道，不在乎貧窮不貧窮，不是只有貧窮才能樂道，更不是貧窮了就能樂道。「安貧樂道」這句話的意思是：一個有道者，即使在困苦的生活中，依然心安理得樂在其中，因為他樂的是道，是道本身，至於現實的或富貴或貧賤，是可以不計的。總之，道義不道義才是可樂不可樂的真正條件。所以我們一定要好好理解，不是因為貧窮而樂，也不是只有在貧窮中才能表現樂，應該是縱使在貧困之中，依然是可樂的，這樣才叫做悅樂的精神。（鼓掌）我發現有許多人誤解了——他們警告人，如果去學儒家，從儒家而行，那你可能註定一輩子要過貧賤的生活，只有在那貧賤中你才能夠表現堅忍不拔的精神，才能顯出儒家的可貴。尤其有人認為儒家就是不追求富貴的學派，甚至儒家是反對富貴的，因此有人怪罪中國經濟不發達就是因為長期以來信儒家。各位，「安貧樂道」不是這樣理解的，何況中華民族從秦漢以來，一直到明朝末年，都是信儒家的，而中國的經濟力，兩千多年，都保持全世界領先的地位。只有到了清朝的後期，中國經濟才漸漸落後，那是漸漸遠離儒家的時代，到了民國以後的這一百年來，把儒家澈底打倒了，但經濟又如何呢？反倒成為世界數一數二貧窮的國家。儒家的學問，孔顏的傳統，並沒有叫你窮，而是教我們處在任何情況之下，都無憂無懼，所以能無入而不自得，儒家是一個永遠不被環境打敗的勇者。

我們不止要讚賞孔顏悅樂的生命，我們還要追尋他們所以悅樂的原因。程伊川曾有一篇文章，叫做《顏子所好何學論》，說「顏子所獨好者，何學也？」——顏回他特別喜好的是哪一種學問呢？是「學以至聖人之道」啊！他一心要追求聖人的學問，所謂「知之者不如好之者，好之者不如樂之者」，好之者再進一步就是樂之者，所以，這裡說顏淵的所好，其實就是顏回的所樂。那麼顏回以什麼為好為樂呢？以他「求至乎聖人之道」為好為樂。而所謂「以求至於聖人之道為好為樂」，是什麼意思呢？他所樂的究竟是什麼呢？我們如果說顏回所樂的是「道」，似乎也不錯。但是伊川又說：「使顏子而樂道，不為顏子矣。」因為如果說「樂道」，那樂的心和那心所樂的對象還有距離，還要立個心要去樂那個道，這便不是真樂，而是說他本心就是樂，因為本心就是道。在這樣的情況下，不就也可以說「樂是心之本體」了嗎？各位啊，依照王陽明的說法，樂是你生命的本質，人的心本來就是樂的，假如你不樂，你就違背了你的本心了。我們一般人為人處事常有煩悶、憂愁，孔子說「仁者不憂」，依照孔子的標準，你有煩悶、憂愁，你當下就是一個不仁的人了。讀過儒家經典的人，都應該好好體認這一個深刻的意義，人的心本來應該是樂的，因為人的心本來就是天地之心，你的心本來就是廣大、高明的，孔子說「君子坦蕩蕩」，便是仁人的生命本色，便是天地之心的呈露，那人心就是天心，人心有如天地的廣大高明――你就無所謂煩悶、憂愁了。「不煩不憂」，是消極地說；正面地說，便是「悅樂」。這悅樂既是本心原有的，則你依照你的本心而行，本體便是工夫，不是要達到什麼目的而做工夫，而是如孔子所說的「古之學者為己」，是為自己而做工夫，不是「今之學者為人」而做工夫，是一個人本來就要這樣做工夫。所謂工夫，原來這樣簡單明白，只要誠誠懇懇地當下回歸本心，心本來是悅樂的，你以本來的心而精進你自己，便能隨時都在悅樂之中。假如有一絲一毫不悅樂，你就違背了你的本心，那就不是真正的聖人之道。不，那就不是你自己的道，因為「人同此心，心同此理」，「聖人與我同類」，聖人之道，原來也是人人自己的道啊。

王陽明有一個弟子王艮，對「悅樂傳統」尤其嚮往，他作了一首歌，叫作《樂學歌》。這《樂學歌》只有幾句，很能表達悅樂的意思。歌詞說：「人心本自樂，自將私慾縛。私慾一萌時，良知還自覺。一覺便消除，人心依舊樂。」最後幾句，更有名了：「樂是樂此學，學是學此樂。不樂不是學，不學不是樂。嗚呼！天下之樂，何如此學？天下之學，何如此樂！」其中點出來「樂是心之本體」的意義，以及本體的失落與回歸的關鍵。本體失落，便私慾夾雜，而不得悅樂；本體回歸，良知復明，便悅樂依舊。儒者所學何事？就是要學悅樂，以是否悅樂來考查學問的真假。剛才我們說，「顏淵三月不違仁」，不違仁是悅樂的條件，也就是我們回歸於仁德就能夠悅樂。剛才我們也從孔子的「不義而富且貴，於我如浮雲」，說道義就是悅樂的條件，從道義而行就能夠悅樂。當然，不違仁，行仁義的基礎是好學。所以，孔子精進的生命，至於發憤忘食，顏回精進的生命，至於欲罷不能，他們才能夠樂以忘憂，不改其樂。所以精進是悅樂的條件，因為精進而悅樂，精進也是心靈的本體。而「樂是樂此學」，你樂什麼呢？樂一種學問。樂什麼學問？樂聖人之道，樂良知之學。聖人之道良知之學是什麼學問？就是仁義之道天地之理。所以你的樂是由於良知之學、樂仁義之道。而「學是學此樂」，君子所學何事？無非是要學聖人之道――聖人之道就是表現你心的本體、表現你心的仁德、表現你心的精進，也就是表現你心的「悅樂」。 「不樂不是學，不學不是樂」，你假如不樂的話，你的學可能就錯誤了，不是真正的聖人之學；而你如果不學聖人之道的話呢，你就永遠得不到人生真正的悅樂，你所有的快樂，可能都是虛假的，或者是暫時的苦中作樂。所以感嘆：「嗚呼！天下之樂，何如此學？天下之學，何如此樂！」天下的樂沒有比這種學問更可悅可樂的啦！天下最重要的學問沒有比這個悅樂更重要的學問啦！所以，樂是學問的標準，各位平時請多反省，哪一個人一刻不悅不樂，你就一刻不仁不義，你就一刻不是真正地在做人，你就一刻不是聖人之道！

各位，我們講到這裡，你不要聽得渾身輕飄飄地，我們進一步要知道，這一種學問是不可以隨便說的。因為如果把它看得太簡單了，太容易了，本體的體認不深，工夫的層次不到，你就自以為在悅樂中啊，恐怕會流於膚淺的享樂主義。所以剛才我們才一再地強調樂的依據，一直強調悅樂的來源。如果沒有那個基礎，也就是沒有通達於良知，沒有通達於聖人之道，甚至沒有通達於天地之心，你的悅樂不是真正的悅樂。

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今天講這個不好講的題目，我只能做一個引子，先把這一種道理引出來，約略地探討其中的層次。這是成德的境界，這是聖賢的果位，不是一下子就能說明清楚的，更不是一下子就能夠達到的。現在我們只要讀經，一直讀經、一直讀經……讀到我們的心情非常地寧靜，內心有一種義理的感受而能夠漸漸地體貼文化的高明，心中有一種志向，已經就可喜可樂了。從這點上慢慢地前進，能夠嚮往於聖賢之道，能夠以仁為己任，能夠君子坦蕩蕩，這樣子我們就能發現：一方面生命是非常地艱苦，充滿無奈；但它又是坦然明白，可以自由自在。這樣，人生就表現了一種莊嚴的美感，這就是最可樂的地方。 孟子說：「禮義之悅我心，猶芻豢之悅我口」，仁德禮義之樂，是回歸本心之樂，是自得之樂，是「求則得之，舍則失之」者，人生自有這個本體，自能由此開用，有真情實意者，當下即是，真是其樂何如啊！希望大家今天聽了演講之後，也能興起憤悱之情，以仁德禮義為本，悟入人生的莊嚴之美，能夠得到人生的坦蕩之樂。我今天就講到這裡。謝謝各位！ （熱烈鼓掌）

——「樂」2011年「論語一百」夏令營主題演講

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