經營人生，不要向外求，而要向內求

《弟子規》

泛愛眾

凡是人，皆須愛，天同覆，地同載。

行高者，名自高，人所重，非貌高。

才大者，望自大，人所服，非言大。

首先我們來學習一下題目，其中「泛」是廣泛、普遍、平等的意思，「愛」是仁愛，也就是我們通常說的愛心，愛心表現出來就是能夠設身處地的為他人著想，「眾」是大眾，在此地特指所有的人，因此「泛愛眾」這個題目的意思如果用一句話概括就是用仁愛的心平等地對待一切人。

《三字經》講：「人之初，性本善」，其中「性」是指人的本性，「善」是指圓滿的意思，這句話表達的真實意思是人生到這個世界上是有圓滿的本性的，這種圓滿的狀態完完全全展現出來，就是天倫之樂、幸福平安的人生。那這個圓滿的根源是什麼呢？就是仁愛！古人講：「愛為生生之本」。因此，如果我們想要一個美滿的人生受用，就要去從自己仁愛心的分數上下手，而不要去試圖掌控外面的環境。因為首先美滿的人生是與仁愛心真正相關的，和外面的境界無關，其次外面的環境是我們想要去控制也控制不了的，忙於去控制只會讓自己被環境的變化牽制著走，反而讓自己陷入隨波逐流與疲於奔波的苦痛之中。所以經營人生，不要向外求，而要向內求，求自己的仁愛心，求自己圓滿的本性才是最可靠的。孟子說：「行有不得，反求諸己」是我們解決問題，成就美滿的根本原則。

在我們中國，儒釋道三家的代表人物分別是孔子、佛陀和老子，他們都是走在這樣一條回歸本性，回歸仁愛的人生道路上。我們承認，我們無論是德行，還是智慧，都不如這三位聖人，因此我們應該去向他們學習，走在仁愛的人生道路上。並且在這條道路上，已經有許許多多的先人為我們證明其可靠，是絕對正確的人生道路。所以我們要仁愛，而不要自私。當一個人仁愛的人數愈高的時候，他的智慧和德行就愈高，相應的他的福報和能力也就愈高，人生也就愈發幸福圓滿。

那如何增加仁愛的分數呢？落實「泛愛眾」這一章的具體教導。接下來我們來學習「凡是人，皆須愛，天同覆，地同載」，「行高者，名自高，人所重，非貌高」，「才大者，望自大，人所服，非言大」這三段經文。首先「凡是人，皆須愛」是教導我們首先要樹立起去愛一切人的理念，進而培養去愛一切人的心量，古人講：「量大福大」。「天同覆，地同載」這個意思淺說就是都生活在一個地球上理應彼此愛護，深說就是愛心使人頂天立地，「天無私而覆，地無私而載」，無私就是仁愛，那如果我們生活在天地之間，也能仁愛無私，就是天之經地之義，生活得很快樂是自然而然的結果。如果從事項上的表現來看，就是人緣特別好，跟人相處很和睦，做事情助力很多，很順利。

然後「行高者，名自高，人所重，非貌高」是在教導我們能夠得到別人發自內心的尊重靠的是內在的德行和智慧，而不是刻意修飾出來的外在表現。刻意修飾的東西是短暫的，是終究會被人識破的，所以它不是得到尊重與愛戴的原因，不但不會得到尊重和愛戴，還會再被人識破的時候惹人笑話得不償失。所以「行高者，名自高，人所重，非貌高」，「才大者，望自大，人所服，非言大」這兩句教導總的來說就是提醒我們注重修養自己的內在素質，用內在的實來感應外在的名，孔老夫子講：「實至名歸」。反之如果不知道夯實內在而一味地裝飾外在，這個本末倒置的行為本身就是一種顛倒，古人講：「名不符實，必遭奇禍」。

一個人人生受用的好壞，端在用心。所謂「心好命也好，富貴直到老。命好心不好，福轉為禍兆。心好命不好，禍轉為福報。心命具不好，遭殃且貧夭」。而受用好到什麼程度，則要看仁愛心的分數有多少，分數愈高，受用愈好，分數圓滿，就受用圓滿。最明顯的例子可以看古時候的人，不論是王侯將相還是販夫走卒都能過幸福美滿的日子，不論是什麼身份都能享受天倫之樂，就是因為他的關注的點是愛人，這份仁愛是通人之本性的，所以得到的受用就一樣多。因此宰相一家三口出去逛公園很快樂，街邊上一個擺地攤的小商販一家三口去逛公園照樣快樂。同時當愛心起作用的時候我們就有高尚的品行，如果再精進培養自己的才華，那一個既有人品又有能力的人，當然能夠很好地立足於世，整個人生就會變成一種人與人之間互敬互愛、互助合作、共存共榮的狀態，這樣的人生受用是多麼的美好圓滿！

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