世界如此險惡，你卻可以選擇
不論世界如何變幻，人性如何險惡，我們都擁有選擇的權利和自由
人的本性究竟由什麼來決定？目前被廣泛接受的用來解釋人性的三種「決定論」，有時單獨使用，有時一起使用：
基因決定論：認為人的本性是祖先遺傳下來的。比如一個人的壞脾氣可能是源自先祖的DNA中就有的壞脾氣因素。
心理決定論：強調一個人的本性是由父母的言行所決定。所謂孩子就是父母的複製品。
環境決定論：周遭的人與事，例如老闆、配偶、子女都可能是影響因素。
「刺激--回應」理論
這三種觀點都以「刺激---回應」理論作為基礎，其基本觀點就是認為我們會受條件左右，以某一特定方式回應某一特定刺激。
追溯根本原因是其動物本能，動物在出現危險時，比如人遇到獅子，就會選擇戰鬥或者逃跑。我們在日常的生活工作中遇到各種各樣的「刺激」，我們有時會選擇去爭辯和對抗，有時候會選擇消極逃避，這都是很簡單的本能回應。
自我意識
人類與動物最大的區別就是人類有其特有的精神活動，人有思考自己思維過程的能力，即自我意識的能力。這也是我們為什麼能從自己和他人的經驗中吸取教訓，培養和改善習性。正是因為我們可以思考，才能有別於事物和動物。
事實上如果我們不能客觀地看待自己的方式，也就不能理解他人感知他們自己和世界的方式。因此我們無意間就會把個人意願強加在別人身上，內心還覺得很客觀。
每個人在成長中最難的就是清除自身障礙，我們出於本能而對外界事物進行回應。其實我們在刺激和回應之間還可以有選擇，我們可以看到同樣一件事情，不同人反應不同，作出的行動也不同，其結果也是大相徑庭。
心理學家弗蘭克爾在「二戰」期間被關進納粹德國的死亡集中營，其父母、妻子與兄弟都死於納粹魔掌，只剩下一個妹妹。他本人也飽受凌辱，歷盡酷刑，過著朝不保夕的生活。
有一天，他忽然有一種全新的感受，後來他稱為「人類終極的自由」。雖然納粹能控制他的生存環境，摧殘他的肉體，但他的自我意識卻是獨立的，能夠超越肉體的束縛，以旁觀者的身份審視自己的遭遇，他自己可以決定外界刺激對自己的影響程度，他有選擇回應方式的自由或能力。他強大的內心力量幫助他實踐自己的選擇，超越納粹的禁錮。這種力量感化了其他的囚犯，幫助他們在苦難中找到生命的意義，尋回自尊。
選擇的自由
在惡劣的環境中，弗蘭克爾運用人類獨有的自我意識，發掘了人性最根本的原則，即在刺激與回應之間，人有選擇的自由。
人的選擇又是基於什麼？
首先是我們的知識，比如細胞培養的知識，微生物的知識能讓你在日常工作中對細胞狀態的處理作出選擇。比如溝通管理的知識，讓你時刻注意其基本原則。因此我們必須多讀書，以我們的需求為核心，擴展我們的知識邊界，減少選擇的焦慮。
其次是我們不能單純擴展知識的寬度，同時我們必須增加它的高度與深度。運用系統性思維，從多方面考慮問題，抓住事物本質，找到關鍵矛盾，從而作出選擇。如果我們單純獲得知識，我們就會被知識所累，我們必須找到核心關注點，構建自己的思維模型，比如查理芒格的多元思維模型。
最近聽鮑鵬來教授講孔子的《論語》，真的是半部論語治天下，此言不虛。《論語》真正給我們的財富是價值判斷，讓我們分清是與非、對與錯、善與惡、美與丑。
比如《論語·顏淵》中齊景公問孔子如何治療國家。孔子對曰：「君君、臣臣、父父、子子。」
我的理解有三層意思：
我們必須擴展知識邊界，運用思維工具，作出價值判斷，從而讓我們擁有選擇的能力。
(聲明：由於本人水平有限，錯誤之處在所難免，歡迎留言指正！）
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