認識自己就是在認識世界—武漢風水師唐清元（唐聖傑）

(木蘭山留念)

認識自己很重要，比看清楚別人要重要得多。小時候常聽長者們說，「自知者明，知人者智」，不是很了解這句話，多年後算是漸漸明白。

認識自己是畢生的課程，許多人一生都不曾審視過或反思過什麼是真正的自己。所謂的旁觀者清，就是指的周圍的人對我們的評價往往是比較容易看到問題所在，自己如果不懂得置身事外，就會迷陷在自己的意識中，將自己的認知約束在自己有限的狹隘的價值觀和人生觀中。

雖說「走自己的路，讓別人去說吧」是一種很洒脫的行徑，至少你得看清楚自己，知道自己處在什麼樣的環境和位置，不讓魯莽的、自大的、自以為是的觀念成為「洒脫」偽代表。

現實生活中，人不是把自己看得太高，就是把自己看得太低。

把自己看得太高，是因為對比的人是自己的下屬、學生等目前某些方面不如自己的人;把自己看得太低，是對比地位、財富、學識等高於自己的人，產生了差距的心理。

其實，所有去盲目攀附和追求外界的因素，根本就不能看清楚自己，因為那不是真正的自己。

全世界的宗教中，大多會有靜坐的方法，靜坐其實就是先要將心安定下來。平常散亂的心猶如渾濁的水不能見到池底的砂礫，當這渾濁的水安定到恢復清澈，砂礫就一覽無遺。

靜坐就好比讓這水回復平靜。

我們所謂的自己，所謂的世界，都是一個認知，是自己的一份認知，這份認知是否是真理對於絕大多數人並不是最重要的。

如我的內弟「旋」說，他覺得那些宗教說的因果本就不存在，在經濟學中也可以解釋得通···等等。

這就是他目前階段的認知，也沒對錯，但是如果對比一下古今中外的智者們的教言，如釋迦、老子、蘇格拉底等的學問，就知道不可同等而語。

我們的心普遍很狹隘，會因為自己的認識而判斷他人。

比如別人請我們做一個事情，只要我們自己之前有過類似的不愉快的經歷，不管和這次事情有沒有關係，都容易產生負面的言行。

準確來說，我們對他人的看法，就是我們自己的看法!不管對錯，都是自己的看法，而已······

古人說：將心比心，現代說：換位思考，都是要我們跳出狹隘的自我，站在別人的角度去看待事物，這樣容易看到本質。

我想，其實這還是不夠的，也是很難看到本質。我們要跳出的不僅僅只是人的這種共性的思維，人的共性只是很小的部分，它不能代表對智慧的追求和超越。

我們要站在宗教之外看宗教，站在時間和空間之外看時間和空間。

《華嚴經》說的三千大千世界，一念之間，就是非常龐大的世界觀和時空的概念。

其實我們在電影里也會發現，從上個世紀二三十年代到五六十年代先人們留下來的記錄畫面里，他們的音容笑貌，栩栩如生，可是物是人非，基本上都已經逝去。

所謂的成、住、壞、空是也，生、老、病、死是也，因果之理這些就是亘古不變的規律，也叫真理吧。

(長沙雲麓宮)

以前自己也喜歡端著架子，認為從事易學很高尚，喜歡別人找我們的那種老師的感覺，我的一位學長「三聊先生」就點醒了我：別人敬重我們，是敬重我們的技術和德行，是我們能為他們解決問題，所以我們更要精進自己的技術，培養自己的德行。別人尊重我們，叫我們一聲老師，不尊重我們，看都不看我們。我們不過就是一個算命的而已，沒什麼好牛氣的，當然，別人如果不尊重古聖先賢，找到我們，該說的還是要說······

我很佩服這樣的一段教誨，自此後我變得更加的謹慎和謙虛，很感恩他的這一番話，改變了我為人處世的認知觀念，給了我反思的空間。

其實找我的，都是信任我的，能做多少是多少，無能無力的也就沒有辦法，畢竟這個世界上沒有完全的人為可以操縱的堪輿技藝，所有的易學闡述的都是順應天道而為之，逆天而行是不可取的，這個「天」就是規律。

認識規律，其實也就是認識自己很重要的一部分，自己也在規律中，萬事萬物都有一個發展的規律，這個「道」是我們要去認識的。

最後，希望我們都可以試著換位思考、將心比心，跳出這個空間去思維這個空間，去認識什麼是真正的「我」，那麼就可以既現實又超越，不俗不雅的同時又可以可俗可雅。

(木蘭山岩壁上)

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