缺了仁義的「勇」，非盜即亂

我們是不是處在空前的俗世化時代？

這個問題讓很多人憂心忡忡。俗世化最顯著的表現是物慾橫流，恥感淡薄。毫無疑問，各種突破道德底線的事件，各種殊無禁忌刺激感官的話題，充斥於日常見聞，已是不爭的事實。管子說：「倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱。」可是，經濟發展，科技進步，物質享受高度發達，為什麼社會道德卻出現如此大的反差？要找回人之所以為人的基本精神，重構社會的基本價值，該從何處入手？

著名文史學者劉夢溪先生在論述六經的價值倫理時認為，中國文化的價值理念中，仁愛、誠信、愛敬、忠恕、知恥、和同，這六組價值論理具有永恆性和普遍性，既適用於古代，也適用於今天；不僅是中國人之所以為中國人的基本義理，也是中國文化貢獻給人類的價值。為此，近年來他先後撰寫《敬義論》、《論和同》、《立誠篇》，洋洋數萬字陸續見諸報端。

最新的一篇，是發表於《北京大學學報》2017年第六期的《論知恥》。全文兩萬餘字，以疏解《禮記·中庸》提出的修身三達德（即：智、仁、勇）為題點，論證「知恥近乎勇」一德為何是士之為士的首要品格。對「好學近乎知」和「力行近乎仁」兩達德，也作有詳盡疏解，對「仁」何以需要「力行」，文章提出了新的釋證，認為仁是親、愛、寬、博意涵的括稱，只有在與他人的關係中方能得以呈現。孟子的「人之四端」之說，其中「羞惡之心」即為知恥，無知恥之心，在孟子看來則為「非人」。「禮義廉恥，國之四維」語出管子，也是第一次把「恥」和「廉」連接起來。歐陽修《新五代史》馮道傳的敘論提出：「廉恥，立人之大節。蓋不廉，則無所不取；不恥，則無所不為。」歷來解廉恥一語，都不如歐陽子解得如此深刻無漏。至明末清初，顧炎武鑒於明亡的歷史教訓，更提出「士大夫之無恥，是謂國恥」的發人警醒的人類尊銘。

茲分段刊載，以饗同道。以下為第三部分：何謂君子之勇。

問題在於，《禮記·中庸》在講述修身三達德的時候，關於「知恥」一目，為何要與「勇」聯繫起來。鄭疏於此寫道：「知恥近乎勇者，覆前文困而知之，及勉強而行之，以其知自羞恥，勤行善事，不避危難，故近乎勇也。」 蓋能夠「知自羞恥」、「不避危難」，自是「勇」者的表現。「不避危難」不必說，惟勇者能達此境界；但尤其難能的是，自己做錯了事，做了對不住別人的事情，有了不得體的言論和行為，能夠反身自省，認識到不對而產生愧恥，以致情不能禁地或向相關方表示歉意。毫無疑問，做到這一點就更需要勇氣了。比之不避險阻，更有其精神和情感的自蔽需要化解和提升。

所以如此，還由於勇有多方，必須分解出各種不同的情況，才能辨識何者是智勇，何者是義勇，何者是貪暴利戾之勇，何者是粗蠻頑劣之勇。一句話，要區分君子之勇和小人之勇。《荀子·榮辱篇》對此作了詳盡辨析，寫道：「有狗彘之勇者，有賈盜之勇者，有小人之勇者，有士君子之勇者：爭飲食，無廉恥，不知是非，不辟死傷，不畏眾強，恈恈然唯利飲食之見，是狗彘之勇也。為事利，爭貨財，無辭讓，果敢而振，猛貪而戾，恈恈然唯利之見，是賈盜之勇也。輕死而暴，是小人之勇也。義之所在，不傾於權，不顧其利，舉國而與之不為改視，重死持義而不橈，是士君子之勇也。」荀子把沒有廉恥、不分是非，甚或竟是為了爭飲食，而亂施蠻威的所謂勇敢和勇氣，稱為「狗彘之勇」。而那些貪私利、爭財貨、唯利是圖，毫無辭讓之心的人，此類人物儘管如何果敢猛戾，也只能是「賈盜之勇」。只有為了道義，不顧私利，能做到「舉國而與之不為改視，重死持義而不橈」，才是真正的「士君子之勇」。

《孟子·梁惠王下》也涉及到了何所為作才是值得稱道之勇的話題。齊宣王向孟子請教怎樣跟鄰國打交道，孟子針對齊國周邊都是小國的事實，說此事的關鍵在於能夠「以大事小」。為什麼呢？孟子說，只有仁者才能以大事小，而能夠做到此點無異是「樂天者」。齊宣王顯然不喜歡孟子的仁義說教，於是近乎抬杠似地回應說：「寡人有疾，寡人好勇。」意謂那些個關於仁的道理本人不感興趣，我的毛病是「好勇」。善辯的孟子豈能相讓，說既然如此我們就談勇吧。須知，勇有大小之別：「夫撫劍疾視，曰：『彼惡敢當我哉！』此匹夫之勇」，是為小勇。像文王那樣，「一怒而安天下之民」，大義凜然地宣示：「有罪無罪惟我在，天下曷敢有越厥志？』」這樣的勇，老百姓是歡迎的，還惟恐你不好勇呢。因此希望你好的是文王之勇，而不要好小勇。看了孟子這番議論，可以知道真是勇有萬殊呵！

荀子對勇的分梳，也非常深刻有力，《荀子·性惡篇》有一段專門申論斯義：

有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其意；上不循於亂世之君，下不俗於亂世之民；仁之所在無貧窮，仁之所亡無富貴；天下知之，則欲與天下同苦樂之；天下不知之，則傀然獨立天地之間而不畏：是上勇也；禮恭而意儉，大齊信焉而輕貨財，賢者敢推而尚之，不肖者敢援而廢之，是中勇也；輕身而重貨，恬禍而廣解，苟免不恤是非、然不然之情，以期勝人為意，是下勇也。

荀子此段關於勇的論述，體現了荀卿的整體哲學思想。試看中勇，需要做到勤儉禮讓，講信輕財，選人尚賢。雖然也是應該稱道之勇，但在荀子眼裡，不過是還算可以罷了。至於下勇，則是不管是非，一意爭強鬥狠，甚至為了財貨而不惜身命，此即《榮辱篇》定性的小人之勇和狗彘之勇。只有敢於行先王之道，以仁為去取的原則，「上不循於亂世之君，下不俗於亂世之民」，「傀然獨立天地之間」，不在乎是不是為人所知。這樣的人格精神可以稱作上勇，亦即士君子之勇。

被中國民間奉為仁義之勇典範的關羽

智、仁、勇三達德，仁是根本。如果沒有仁，勇又何為？沒有仁，智就會變成私智小巧。所以孔子說：「仁者必有勇，勇者不必有仁。」（《論語·憲問》）而不仁之勇，就是小人之勇了。子路問：「君子尚勇乎？」孔子曰：「義之為上。君子好勇而無義則亂，小人好勇而無義則盜。」（《論語·陽貨》）又說：「見義不為，無勇也。」（《論語·為政》）呵呵，沒有「仁」來立基，不伴之以「義」，所謂勇，則非亂即盜矣。

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