佛通和神通
坐在這裡的這位沒有名字，念頭說，「我是某某」，於是它有了名字；
坐在這裡的這位沒有身份，念頭說，「我是什麼什麼」，於是他有了身份;
坐在這裡的這位沒有性別，念頭說，「我是男人或女人」，於是它變成了男人或女人；
坐在這裡的這位，沒有時間觀念，不知道生活在何年何月，念頭說，「現在是某年某月某日」，於是它講給自己說現在是某年某月某日；
坐在這裡的這位和天地同量，沒有年齡，念頭說，「你多大多大了」，於是它有了年齡;
坐在這裡的這位不知坐在哪裡，念頭說，「我坐在哪裡哪裡」，於是它知道它坐在哪裡哪裡……
……
在念頭出來告訴它之前，它不知道它是誰、它在哪裡、它是男是女、它姓啥名誰、它多大、它生活在何年何月……但它一點也不傻，這就是一位佛——一位超然於一切頭腦故事人的體驗——一位活在「不知道」的世界的人。
一位佛活在不知道里。不知道是它的家，它的家園。眾生是「我知道」的代名詞。你知道你知道，但你知道你不知道嗎？體會不知道，但不是黑漆漆或茫然無知的不知道。
不知道有無限的空間，所有的知道都像空花一樣漂浮在那裡。從某種意義上說，不知道就是佛，佛就是不知道。
佛知道的唯一的事是，我知道我不知道。它是在我不知道里看知道或不知道，而不是在我知道里看我知道或我不知道。眾生的情況與諸佛相反，眾生從我知道里看一切，看我知道或不知道。
眾生的我不知道，是相對於我知道的，諸佛的我不知道超然於眾生的我知道和我不知道。
我不知道，我不知道，那是最美的境界。活在那裡，終止一切。在那裡，一切都可以發生，但一切都不再前行。就像你清醒著做夢，你什麼夢都可以做，但那夢再也出不了清醒的圈。
我不知道，諸佛的家，諸佛的家園。願你呆在那裡，觀看我知道是如何生起的，觀看我知道是如何創造眾生的世界的。
眾生住在我知道里，一生也不曾走出。諸佛住在我不知道里，一生也不曾走出。我知道是一個黑漆漆的深坑，從諸佛誕生，再不曾跌入其中，而眾生不知從何時跌入這坑，就再也不曾出坑，甚至不知有坑外的世界。
從某種程度上說，眾生與佛，就是在我知道和我不知道上的不同。眾生一生持有我知道，唯諸佛遠離它。從某種意義上說，我知道是幻象，我不知道是覺知，是對幻象的了解和出離。
覺知是不知道的，呆在覺知上你即不知道，離開覺知，你即滑入知道。在知道里即沒在覺知上，在覺知上即不在知道里。諸佛的我不知道和覺知是同義詞。
若你問我，什麼才是真正的覺知？我知道我不知道即是真正的覺知。待在我知道我不知道里就是保持覺知。
認識到所有的知道都是虛妄的，這即是開悟;待在我知道我不知道里，就是悟後之修，悟後保任;活出我知道我不知道，即是成佛。
不知道是凈土，諸佛菩薩都在那裡起舞。在諸佛菩薩之我不知道里，生起知道，即是諸佛菩薩起舞。來，如此起舞。
環顧周遭的世界，諸佛不知道，那是花，那是樹，那是鳥，那是日月星辰；低頭看自己，它不知道自己是誰，是什麼，在哪裡，多大年齡，亦不知道何年何月……然而，從那不知道里知道生起，它開始了解，這是花，這是樹，這是鳥，這是日月星辰，這位是某某，這在哪裡，他多大，此時是何年何月……
我知道是一個笑話，諸佛嘴角洋起微笑。它在清凈明了的我不知道，享受那虛妄我的知道，它站在宇宙誕生之初，一遍遍地看世界如何被創造出來。這是花，這是草，這是樹，這是我……每一次命名，每一次呼喚事物的名字，它都觀看著那創造，它都看到，事物是如何從無中來，又回來無中去 的。
""我知道……」、「我知道……」，念頭像一個知道重大秘密的天真的孩子，滿街跑著宣稱，「我知道……」。我知道、我知道、我知道……每一次頭腦這樣佈道，諸佛都微笑。
我知道——你真的不知道，你知道的只是一個夢境，一些夢中的創造。當你知道我知道的都是虛妄的，當你知道我不知道，你理解諸佛認知和感知，你和它們站在一起，你和它們生活在同一個世界。
我不知道，諸佛的家，諸佛的家園，諸佛都生活在這裡，這凈土，這真實的國。來，來到這裡相聚，來在這裡起舞。我知道，我不知道——幻象開始寂滅，並失卻它的威力；我不知道，我知道……幻象重新生起，它表演最美的舞，它唱最美的歌，它創造奇幻的世界，給一個佛看。
先體會我知道我不知道，再體會「我不知道，但我知道……」的生活，諸佛的感知你已得知，諸佛的智慧你已了解。當你體會到「我知道我不知道」和「我不知道，但我知道」的生活，你生活得像一位佛，你已即是佛。超然在一切心智的活動之上，不佛而誰？
「我不知道」——生活在這個家裡，然後享受和創造你的一切「我知道」。諸佛的幸福生活，都在這不知道和知道中完成。知道不知道是前提，知道知道只是神通遊戲。我不知道是佛通，我知道是神通，我知道我不知道和我知道我知道是佛的神通。了解佛通和神通，以佛的方式玩神通。
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