被誤解的馬克思主義種種

這篇文章是針對一部分批判馬克思主義的日經問題，希望能夠在一定程度上消除因對馬克思主義的誤解而產生的疑惑。

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批判一：馬克思主義是一門落伍的學科。

1.馬克思主義哲學、經濟學、經濟政治學是一門「古典的」學說，有其局限性是必然的。

用現代社科工具（主要是數學工具與數學方法）對馬克思主義進行批判的同時也要注意到那些運用現代社科工具對馬克思主義的發展。批判與發展共存，這是馬克思主義至今仍未落伍的一個原因，比起批判，完全被遺忘的學科才是（被視為）無價值的。

2.政治學、經濟學分家是19世紀晚期到20世紀上半頁完成的，這就意味著馬克思活著的時候，政治經濟學是一門統一的學問，兩者是一體的。以「古典的」學術觀來看就是：政治經濟學。

事實上，經濟學從政治經濟學中分家我認為還是英國經濟學家阿爾弗雷德·馬歇爾在1890年出版的《經濟學原理》。

某種角度來看，現代經濟學正是古典經濟學完成了從政治學中的「脫離」（然而又常常回過頭去糾纏在一起）。

現代經濟學家中最出名的凱恩斯（第二是弗里德曼）是於1883年出生的，而馬克思則在同年去世。而哈耶克更是1899年才出生的，恩格斯早在4年前的1895年去世了。

在墳墓中的死者又如何在意襁褓中的嬰兒未來對自己的批判呢？

當然，等凱恩斯、哈耶剋死了，政治經濟學一詞又被賦予了新的含義這就是另外的話題了。

3.對馬克思主義的批判並無不可，因為馬克思主義也是在不斷的批判中得以建立的，比如：作為馬克思主義核心的政治經濟學其奠基之作就叫做：《政治經濟學批判》。

沒有批判，大家一致歡迎的學派到現在都還沒出現過吧？

4.對社會主義政權的批判是否應當視為對馬克思主義的一種批判？同理還有對共產主義者的批判是否應當視為對馬克思主義的批判？這個問題還是得辯證的看待。（當然辯證這個詞在某些批判者看來也是馬克思主義者的一種「話術」，通常連黑格爾也會被一併批判一遍。）

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批判二：階級鬥爭理論是馬克思提出的錯誤理論，是不存在的。

階級鬥爭和武裝革命的必要性不是由馬克思主義者首先提出的，也不是由馬克思主義者首先去實踐的。恰恰是馬克思主義所批判的對象：資產階級去首先提出並實踐的。

難道資產階級與封建階級的階級鬥爭和武裝奪權就不是階級鬥爭和武裝革命了嗎？

怎麼到了無產階級這裡就不對了？資產階級即使是身居高位，掌握國家經濟命脈，尚不能完全的取得政權，大多數時候還是要依靠暴力的武裝來從封建貴族手中奪取政權。那無產階級學習一下你們資產階級成功經驗這某種意義上叫路徑依賴(Path－Dependence)。

「在我以前很久，資產階級的歷史學家就已敘述過階級鬥爭的歷史發展，資產階級的經濟學家也已對各個階級作過經濟上的分析。」

——馬克思

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批判三：對馬克思主義經濟學，尤其是針對馬克思主義價值理論體系的批判。

針對這個問題，可以參考現代經濟學發展中著名的：劍橋資本爭論

價值理論並不是馬克思主義經濟學獨有的，從古典經濟學發展到今天，尚不能得到一個很合理的理論解釋，尤其是常常用來批判馬克思主義價值理論的邊際效用理論也被批判了。

用一種被批判的理論來批判另一種理論，等於你也不能欽點「正確」吧？

目前，我只能說，馬克思主義經濟學不屬於【主流】經濟學，但作為一種非主流經濟學流派（Heterodox economics，直白說就是：異端經濟學。然而諸如：後凱恩斯學派、奧地利學派、馬克思主義經濟學、社會經濟學等學派都是異端經濟學）依然是繼續存在且不斷發展的。

當然，前面也說了馬克思的《政治經濟學批判》，其實準確的說馬克思主義經濟學是批判古典經濟學的，並不是古典經濟學的一部分，只是我們現在通常把馬克思主義經濟學歸類到古典經濟學（相對於現在的這些經濟學來看）當中去。

馬克思主義經濟學近年來受到的批判，有一個很重要的原因就是當代馬克思主義經濟學（尤其是國內的）依然採用老一套的傳統的經濟學方法論闡述和解決問題，基本沒有什麼有影響力的新的馬克思主義經濟學方法論的出現。在西方經濟學不斷發展的時候，顯得「落伍」也是很正常的事情。

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批判四：對於歷史唯物主義的批判，尤其是對「未來必然會實現的共產主義」這一論斷的批判。

1.首先，針對經濟基礎決定上層建築，經濟基礎決定一切這個觀點，恩格斯說過：

依據唯物主義的歷史觀，決定歷史走向的「最終」因素是現實生或生產和再生產的過程。馬克思和我都不曾宣稱經濟是「唯一」的決定因素。

2.關於歷史唯物主義，這個事實上恩格斯也認識到了這個問題：

對德國的許多青年著作家來說，「唯物主義」這個詞大體上只是一個套語，他們把這個套語當作標籤貼到各種事物上去，再不作進一步的研究，就是說，他們一把這個標籤貼上去，就以為問題已經解決了。

但是我們的歷史觀首先是進行研究工作的指南，並不是按照黑格爾學派的方式構造體系的訣竅。必須重新研究全部歷史，必須詳細研究各種社會形態存在的條件，然後設法從這些條件中找出相應的政治、私法、美學、哲學、宗教等等的觀點。

在這方面，到現在為止只做了一點微小的工作，因為只有很少的人認真地這樣做過。

在這方面，我們需要很大的幫助，這個領域無限廣闊，誰肯認真地工作，誰就能做出許多成績，就能超群出眾。

但是，許許多多年輕的德國人 卻不是這樣，他們只是用歷史唯物主義的套語（一切都可能被變成套語）來把自己的相當貧乏的歷史知識（經濟史還處在襁褓之中呢！）儘速構成體系，於是就自以為非常了不起了。那時就可能有一個巴爾特冒出來，並攻擊在他那一流人中間反正已經退化為空話的問題本身。

3.馬克思主義下的「歷史終結論」與主流經濟學語境下的「歷史終結論」是否是同一套邏輯在不同體系下的反應？

也就是通過階級鬥爭以不斷推進社會進步以達到共產主義社會。

和完善現在的資本主義體系以達到未來一個更美好的社會。

這都是一種基於現有制度對未來的「許諾」，我不認為這具備理論性的（尤其是主流經濟學體系）可實施性。

你不能用資本主義語境的「地上天國」去批判馬克思主義語境的「共產天國」吧？（當然兩者都要被批判）

4.關於歷史唯物主義的「預言」和歷史分析的問題。

法國歷史學家費爾南·布羅代爾在《論歷史》中更明確地把這三種歷史時間，稱為「長時段」、「中時段」、「短時段」，並提出與這三種時段相適應的概念，分別稱為「結構」、「局勢」、「事件」。

所謂「結構」，是指長期不變或者變化極慢的，但在歷史上起經常、深刻作用的一些因素，如地理、氣候、生態環境、社會組織、思想傳統等；

所謂「局勢」，是指在較短時期（十年、二十年、五十年以至一二百年）內起伏興衰、形成周期和節奏的一些對歷史起重要作用的現象，如人口消長、物價升降、生產增減、工資變化等等；

所謂「事件」，是指一些突發的事變，如革命、條約、地震等，布羅代爾認為，這些「事件」只是「閃光的塵埃」，轉瞬即逝，對整個歷史進程只起微小的作用。

*出自《地中海與菲力浦二世時期（一五五一——一五八九年）的地中海世界》

在歷史研究中，布羅代爾提到的「結構」與「局勢」的作用是不可忽視的，在「歷史唯物主義」語境下，基於這種「結構」、「局勢」而做出的分析與判斷是否應該被稱為「預言」也是值得商榷的吧？

如果這樣，那麼一切對未來的推斷都可以被視為「預言」的行為了，關鍵還是為什麼？這方面也引用一下恩格斯本人是怎麼說的：

「根據唯物主義觀點，歷史中的決定性因素，歸根結蒂是直接生活的生產和再生產。但是，生產本身又有兩種。一方面是生活資料即食物、衣服、 住房以及為此所必需的工具的生產；另一方面是人自身的生產，即種的蕃衍。 一定歷史時代和一定地區內的人們生活於其下的社會制度，受著兩種生產的制約：一方面受勞動的發展階段的制約，另一方面受家庭的發展階段的制約。」

「一些事物的演變，它們的內部聯繫是如此的疏遠而難以確定，以至於我們可以認為這種聯繫並不存在，而忘掉這種聯繫。」

——恩格斯

恩格斯為此作出了以下檢討：

「青年朋友們有時候過於看重經濟因素的必然作用，這有一部分是馬克思和我應當負責的。我們在反駁我們的論敵是，常常不得不強調被這幫人否認的主要原則，並且不是始終都有時間、地點和機會來給其他參與互相作用的因素給予應有的重視。」

5.關於「預言」這個問題的中國革命實踐。

我引用一下主席所著的《星星之火可以燎原》，事實上這篇文章就在解釋馬克思主義革命當中「預言」和「實踐」的關係。

所謂革命高潮快要到來的「快要」二字作何解釋，這點是許多同志的共同的問題。

馬克思主義者不是算命先生，未來的發展和變化，只應該也只能說出個大的方向，不應該也不可能機械地規定時日。

但我所說的中國革命高潮快要到來，決不是如有些人所謂「有到來之可能」那樣完全沒有行動意義的、可望而不可即的一種空的東西。

它是站在海岸遙望海中已經看得見桅杆尖頭了的一隻航船，它是立於高山之巔遠看東方已見光芒四射噴薄欲出的一輪朝日，它是躁動於母腹中的快要成熟了的一個嬰兒。

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批判五：關於波普爾對馬克思理論的批判。

這種批判往往只說：

波普爾批判了馬克思主義是偽科學，馬克思主義是tan90°。

然後，就沒有然後了……

我個人認為馬克思是不屑於這種批判的，因為馬克思本人說過：

這些哲學家沒有一個想到要提出關於德國哲學和德國現實之間的聯繫問題，關於他們所作的批判和他們自身的物質環境之間的聯繫問題。

人的思維是否具有客觀的真理性，這並不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性，及自己思維的現實性和力量，亦即自己思維的此岸性。關於離開實踐的思維是否具有現實性的爭論，是一個純粹經院哲學的問題。

哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在於改變世界。

這就涉及到很多「所謂的」馬克思主義者與其它哲學流派的區別了，即：

馬克思主義者堅信自己是「絕對真理」的代行者，以至於僅靠實踐而不是理性論證就能證明自己理論的真理性。

這也是機械唯物主義者的通病，因為唯物主義的前提就是肯定「客觀」的絕對存在，而絕對存在就是真理。

這樣就出現了一種曖昧的情況，即：

對馬克思理論的哲學批判會使得馬克思主義者論證其理論的科學性。

而對馬克思理論的科學批判又會讓馬克思主義者論證其理論的哲學性。

哲學與科學在批判中完成了另類形式的高度統一：即哲學與科學在馬克思理論中的辯證統一。

然而，在現在很多「所謂的」馬克思主義者哪裡，【辯證】這個詞成了「自我解構」。

卡爾·波普爾的批判在我看來實際上反應了這樣一個問題：一個體系是不可能僅依靠體系本身證明其完備性的。

關於馬克思主義是否具備波普爾所說的「可證偽性」，我覺得波普爾忽略了兩個問題：

1.人類的主觀信念與認知會影響社會。

2.社會中的研究對象與研究活動之間具有相互依存性。

首先自然科學中預設情境（比如真空中的球形雞）、進行實驗驗證對於社會學來說是tan90°。

波普爾提出的「假設—驗證」的證偽主義方法是無法是用於社會科學中去的，尤其是在關於經濟、政治問題研究中，許多理論與假說難以獲得實踐機會，因為這需要耗費相當大的社會資源參與其中，這不是任何一個學者或者理論能夠輕易做到的。

其次，社會科學的實驗往往與政治活動和制度變革緊密聯繫在一起，而實驗即是實踐。而在實踐中，社會科學面對的是一個開放性的社會系統，不僅存在很多無法有效預料的干擾因素，而且這些因素的效驗是有時滯性的。

在各國歷史中，大多數改革往往因為推動者的去世從而在沒有產生效果之前就人亡政息了。

面對這些困境，社會科學家更多的是進行有關社會經濟結構、機制的解釋性批判，因此，陷入了所謂的「不能證偽」的困境中，但社會科學並不是用「證偽」作為評判標準的，而是用實踐！

實踐是檢驗真理的唯一標準！

馬克思主義者不能把自己當做真理，必須在實踐中去發展、完善（更重要的是改變世界！）。

實踐問題是馬克思主義的核心。

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批判六：馬克思主義的階級理論是錯誤的，至少是不適合中國。

馬克思主義以階級來劃分社會決策單位的方式，除了飽受自由市場經濟學家批評外，其他人如讓-保羅·薩特也認為「階級」並不是一個具有同質性的實體，也因此根本無法透過階級發起社會革命，雖然薩特本人仍自認是馬克思主義者。馬克思本身也承認他的理論無法解釋亞洲眾多文明下的社會體制，許多發展數千年的亞洲國家，都出現與馬克思預言之經濟發展過程截然不同的歷史。恰恰相反，中國這個發展了數千年的亞洲國家雖然很多地方不符合馬克思理論中西歐歷史的一些描述（比如市民社會的興起，這在中國才剛剛開始。）

但卻證明了其階級鬥爭原則的普遍性，在東方社會雖然未能像歐洲一樣擁有龐大的城市工人無產階級，卻擁有更加龐大的農村農奴無產階級。

而中國也發展出了自己的社會主義革命道路。

馬克思說過：

「在我以前很久，資產階級的歷史學家就已敘述過階級鬥爭的歷史發展，資產階級的經濟學家也已對各個階級作過經濟上的分析。我的新貢獻就是證明了下列幾點：

（1）階級的存在僅僅同生產發展的一定歷史階段相聯繫；

（2）階級鬥爭必然要導致無產階級專政；

（3）這個專政不過是達到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡。」

階級鬥爭並不是目標，階級鬥爭也不是為了建立無產階級專政，而最終是要進入無階級社會，也就是消滅階級差異。

事實上，近代以來，人類社會就是不斷朝著消除階級的方向而努力的（其中社會主義者起到了絕大部分的作用），但有些人不能因為我們在不斷消除階級差異就當階級差異不存在吧？

以上種種批判，我想引用馬克思的一段文字來回應：

請你問一下自己，你是怎樣想到這個問題的；

請你問一下自己，你的問題是不是來自一個因為荒謬而使我無法回答的觀點。

請你問一下自己，那個無限的過程本身對理性的思維說來是否存在。

既然你提出自然界和人的創造問題，那麼你也就把人和自然界抽象掉了。你假定它們是不存在的，然而你卻希望我向你證明它們是存在的。

那我就對你說：放棄你的抽象，那麼你也就會放棄你的問題，或者，你要堅持自己的抽象，那麼你就要貫徹到底，如果你設想人和自然界是不存在的，

那麼你就要設想你自己也是不存在的，因為你自己也是自然界和人。

不要那樣想，也不要那樣向我提問，因為一旦你那樣想，那樣提問，你就會把自然界和人的存在抽象掉，這是沒有任何意義的。

也許你是一個假定一切不存在，而自己卻想存在的利己主義者吧？

作者簡介

砍掉重練/來自知乎

就讀於克萊登大學馬克思主義學院

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