華嚴宗祖庭大乘五蘊論釋義
大乘五蘊論釋義
世親菩薩 造 玄奘法師 譯 馬友生居士 疏
《大乘五蘊論》與《百法明門論》相攝，兩論是深入唯識教海基礎的基礎，應相互融通互作增上。
論曰：「如薄伽梵略說五蘊，一者色蘊二者受蘊三者想蘊四者行蘊五者識蘊」。
釋義：世親依佛說五蘊，總標五蘊無我故造此論。
論曰：「云何色蘊？謂四大種及四大種所造諸色」。
釋義：「色」，即物質也。「色蘊者」，謂四大種及四大種所造一切物質之色。
論曰：「云何四大種？謂地界水界火界風界。云何地界？謂堅強性。云何水界？謂流濕性。云何火界？謂溫燥性。云何風界？謂輕等動性」。
釋義：四大種者，謂地、水、火、風四界。地具堅強性，如大地礦石毛骨等。水具流濕性，如江海雨露血液等。火具溫燥性，如炸藥電流體溫等。風具輕等動性，如氣體氣壓氣息等。
論曰：「云何四大種所造諸色？謂眼根耳根鼻根舌根身根、色聲香味所觸一分、無表色等」。
釋義：四大種所造諸色者，謂眼等內五根，色等外五塵，及無表色等。
論曰：「云何眼根？謂色為境清凈色；云何耳根？謂聲為境清凈色；云何鼻根？謂香為境清凈色；云何舌根？謂味為境清凈色；云何身根？謂所觸為境清凈色」。
釋義：「眼根」，謂四大種為因所造色為境清凈之色（視神經）；「耳根」，謂四大種為因所造聲為境清凈之色（聽神經）；「鼻根」，謂四大種為因所造香為境清凈之色（嗅神經）；「舌根」，謂四大種為因所造味為境清凈之色（味神經）；「身根」，謂四大種為因所造觸為境清凈之色（觸神經）。
論曰：「云何為色？謂眼境界顯色形色及表色等；云何為聲？謂耳境界執受大種因聲、非執受大種因聲、俱大種因聲；云何為香？謂鼻境界好香惡香及所余香；云何為味？謂舌境界甘味酸味鹹味辛味苦味淡味；云何為所觸一分？謂身境界除四大種，余所造觸滑性澀性重性輕性冷饑渴等；云何名為無表色等，謂有表業及三摩地所生色等無見無對」。
釋義：「色」，謂眼境界眼識所緣的顯色（青黃赤白等）形色（長短方圓等）表色（穿衣吃飯等各種動作）；「聲」，謂耳境界耳識所緣的執受大種因聲（語聲歌聲呼聲等）非執受大種因聲（水聲風聲雷聲等）俱大種因聲（擊鼓撞鐘彈琴聲等）；「香」，謂鼻境界鼻識所緣的好香（花香果香飯香等）惡香（穢香霉香臭香）所余香（平等香）；「味」，謂舌境界舌識所緣的甘味酸味鹹味辛味苦味等；「所觸一分」，謂身境界除四大種，余身識所緣的滑性澀性重性輕性等；「無表色等」，謂有表業不表現於外，實有一種無形無質的力量在支配，如受戒比丘於身口意業自有一種拘束之力。此色還包括定所生色及法處所攝色（無見無對）。
論曰：「云何受蘊？謂三領納：一苦二樂三不苦不樂。樂，謂滅時有和合欲；苦，謂生時有乖離欲；不苦不樂，謂無二欲。」
釋義：「受」，即領納也。「受蘊者」，謂身心對境所起的苦、樂、舍三受。「樂」，謂境已滅（當一件快樂的事過去了），但還有和合未滅之欲；「苦」，謂境初生（當一件煩惱的事來到了），就有不和合乖離之欲；「不苦不樂」，謂無貪戀合離之欲。
論曰：「云何想蘊？謂於境界取種種相」。
釋義：「想」，即理性也。「想蘊者」，謂於境界依名取種種相起實我實法想。
論曰：云何行蘊？謂除受想，諸餘心法及心不相應行」。
釋義：「行」，即造作也。「行蘊者」，謂除受、想（另立二蘊），諸餘心所有法及心不相應行法。
論曰：「云何名為諸餘心法？謂彼諸法與心相應。彼復云何？謂觸、作意、受、想、思；欲、勝解、念、三摩地、慧；信、慚、愧、無貪善根、無瞋善根、無痴善根、精進、輕安、不放逸、舍、不害；貪、瞋、慢、無明、見、疑；忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害、無慚、無愧、昏沉、掉舉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知；惡作、睡眠、尋、伺」。是諸心法五是遍行、五是別境、十一是善、六是煩惱、余是隨煩惱、四是不決定」。
釋義：諸餘心法者，謂心王八識相應的心所有法。彼復云何？觸等五法，謂遍行心所；欲等五法，謂別境心所；信等十一法，謂善心所；貪等六法，謂煩惱心所；忿等二十法，謂隨煩惱心所；惡等四法，謂不定心所。
論曰：「云何為觸？謂三和合分別為性；云何作意？謂能令心發悟為性；云何為思？謂於功德過失及俱相違，令心造作意業為性」。
釋義：「觸」，於根境識三，令心境和合相觸；「作意」，於作動意識，使心識引趣自境；「思」，於是非過失，令身口造作為性。受、想已另立二蘊，這裡不作重釋。
論曰：「云何為欲？謂於可愛事，希望為性；云何勝解？謂於決定事，即如所了印可為性；云何為念？謂於串習事，令心不忘明記為性；云何三摩地？謂於所觀事，令心一境不散為性；云何為慧？謂即於彼，擇法為性。或如理所引，或不如理所引，或俱非所引」。
釋義：「欲」，於到彼岸，升起希望；「勝解」，於決定境，勝解印可；「念」，於曾習境，明記不忘；「定」，於所觀境，專註不散；「慧」，於三摩地，棟擇為性。
論曰：「云何為信？謂於業果諸諦寶中，極正符順心凈為性；云何為慚？謂自增上及法增上，於所作罪羞恥為性；云何為愧？謂世增上，於所作罪羞恥為性；云何無貪？謂貪對治，令深厭患無著為性；云何無瞋？謂瞋對治，以慈為性；云何無痴？謂痴對治，以其如實正行為性；云何精進？謂懈怠對治，心於善品勇悍為性；云何輕安？謂粗重對治，身心調暢堪能為性；云何不放逸？謂放逸對治，即是無貪乃至精進依止此故，舍不善法及即修彼對治善法；云何為舍？謂即無貪乃至精進依止此故，獲得所有心平等性、心正直性、心無發悟性，又由此故於已除遣染污法中無染安住；云何不害？謂害對治，以悲為性」。
釋義：「信」，於佛法僧寶，令深信不疑；「慚」，於高傲自大，恐內心羞恥；「愧」，於不道德事，恐世間輿論；「無貪」，於五欲名利，令不貪患；「無瞋」，於遇逆境事，不生瞋恚；「無痴」，於諸事諸理，明解正行；「精進」，於止惡修善，勇悍為性；「輕安」，於三摩地境，遠離粗重；「不放逸」，於三善根力，精進不舍；「行舍」，於三善根力，安住無染；「不害」於有情生命，不忍傷害。
論曰：「云何為貪？謂於五取蘊染愛耽著為性；云何為瞋？謂於有情樂作損害為性；云何為慢？所謂七慢：一慢二過慢三慢過慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢。云何慢？謂於劣計己勝，或於等計己等，心高舉為性。云何過慢？謂於等計己勝，或於勝計己等，心高舉為性。云何慢過慢？謂於勝計己勝，心高舉為性。云何我慢？謂於五取蘊隨觀為我或為我所，心高舉為性。云何增上慢？謂於未得增上殊勝所證法中，謂我己得，心高舉為性。云何卑慢？謂於多分殊勝計己少分，下劣心高舉為性。云何邪慢？謂實無德，計己有德，心高舉為性；云何無明？謂於業果及諦寶中無智為性。此復二種，所謂俱生、分別所起，又欲纏貪瞋及欲纏無明，名三不善根，謂貪不善根，瞋不善根，痴不善根；云何為見？所謂五見：一薩迦耶見二邊執見三邪見四見取五戒禁取。云何薩迦耶見？謂於五取蘊隨觀為我或為我所，染污慧為性。云何邊執見？謂即由彼增上力故，隨觀為常或復為斷，染污慧為性。云何邪見？謂或謗因或復謗果，或謗作用或壞善事，染污慧為性。云何見取？謂即於三見及彼所依諸蘊，隨觀為最為上為勝為極，染污慧為性。云何戒禁取？謂於戒禁及彼所依諸蘊，隨觀為清凈為解脫為出離，染污慧為性；云何為疑？謂於諦等猶豫為性，諸煩惱中後三見及疑唯分別起，余通俱生及分別起」。
釋義：「貪」，於五取蘊染著不舍；「瞋」，於違逆事損害有情；「慢」，於我執起此有七種：一慢，於劣計勝，或執與勝者相等。二過慢，於等計勝，或執己超過勝者。三慢過慢，於勝計勝，心更加虛榮誇勝。四我慢，於五取蘊，執為實我或我所。五增上慢，於未證諦，自認為已得勝法。六卑慢，於少計勝，下劣心高舉為性。七邪慢，於實無德，計有德華而不實；「無明」，於因果等，無智通達；「見」，於染污慧此有五種：一薩迦耶見，取五蘊為實我實法。二邊執見，執斷常則落入兩邊。三邪見，謗因果染污慧為性。四見取，執上三見為最上勝極。五戒禁取，外道執他戒條正確；「疑」，於諸諦理猶豫不信。
論曰：「云何為忿？謂遇現前不饒益事心損惱為性；云何為恨？謂結怨不舍為性；云何為覆？謂於自罪覆藏為性；云何為惱？謂發暴惡言尤蛆為性；云何為嫉？謂於他盛事心妒為性；云何為慳？謂施相違心吝為性；云何為誑？謂為誑他詐現不實事為性；云何為諂？謂覆藏自過方便所攝心曲為性；云何為憍？謂於自盛事染著倨傲心恃為性；云何為害？謂於諸有情損惱為性」。
釋義：「忿」，於現前不饒益事；「恨」於忿而懷惡在心；「覆」，於自罪不願暴露；「惱」，於忿恨發暴施罵；「嫉」，於他盛心存妒忌；「慳」，於法財吝嗇不施；「誑」，於求利欺哄狡詐；「諂」，於巴結狡盡心曲；「憍」，於自盛目空無人；「害」，於有情無慈悲心。
論曰：「云何無慚？謂於所作罪，不自羞恥為性；云何無愧？謂於所作罪，不羞恥他為性」。
釋義：「無慚」，於不善事不感羞恥；「無愧」，於損他事不顧恥辱。
論曰：「云何昏沉？謂心不調暢，無所堪能蒙昧為性；云何掉舉？謂心不寂靜為性；云何不信？謂信所對治，於業果等不正信順，心不清凈為性；云何懈怠？謂精進所治，於諸善品心不勇猛為性；云何放逸？謂即由貪瞋痴懈怠故，於諸煩惱心不防護，於諸善品不能修習為性；云何失念？謂染污念於諸善法，不能明記為性；云何散亂？謂貪瞋痴分心流蕩為性；云何不正知？謂於身語意現前行中，不正依住為性」。
釋義：「昏沉」，精神蒙昧，心不調暢；「掉舉」，憂事忡忡，心不寂靜；「不信」，不順因果，心不清凈；「懈怠」，止惡修善，心不勇猛；「放逸」，煩惱現前，心不防護；「失念」，於諸善法，丟失正念；「散亂」，貪瞋痴等，任其流蕩；「不正知」，身語意業，無正知見。
論曰：「云何惡作？謂心變悔為性；云何睡眠？謂不自在轉，心極昧略為性；云何為尋？謂能尋求意言分別思慧差別，令心粗為性；云何為伺？謂能伺察意言分別思慧差別，令心細為性」。
釋義：「惡作」，於作善惡，事後惡其所作生悔；「睡眠」，於境不知，心極暗昧不自在轉；「尋」，於求事理，簡略尋求心粗為性；「伺」，於求事理，詳盡伺察心細為性。
論曰：「云何心不相應行？謂依色心心法分位，但假建立不可施設，決定異性及不異性。彼復云何？謂得、無想等至、滅盡等至、無想所有、命根、眾同分、生、老、住、無常、名身、句身、文身、異生性，如是等類」。
釋義：心不相應行法者，謂依色法、心法和與心相應心所有法的分位差別，但可假立不可施設，能決定異性差別及不異性差別一切假法。彼復云何？謂得等如是等類。
論曰：「雲可為得？謂若獲若成就。此復三種，謂若種子若自在若現前，如其所應；云何無想等至？謂已離遍凈貪未離上貪，由出離想作意為先，不恆現行心心法滅為性；云何滅盡等至？謂已離無所有處貪，從第一有更求勝進，由止息想作意為先，不恆現行及恆行一分心心法滅為性；云何無想所有？謂無想等至果，無想有情天中生已，不恆現行心心法滅為性；云何命根？謂於眾同分中先業所引，住時決定為性；云何眾同分？謂諸有情自類相似為性；云何為生？謂於眾同分中諸行本無今有為性；云何為老？謂即如是諸行相續變異為性；云何為住？謂即如是諸行相續隨轉為性；云何無常？謂即如是諸行相續謝滅為性；云何名身？謂諸法自性增語為性；云何句身？謂諸法差別增語為性；云何文身？謂諸字為性，以能表彰前二種故，亦名為顯，由與名句為所依止顯了義故，亦名為字，非差別門所變易故；云何異生性？謂於諸聖法不得為性，如是等類已說行蘊」。
釋義：「得」，謂一件事成就後，若種子若現行若自在，於意識中還有未破滅之相；「無想等至」，謂外道修無想定，於三禪遍凈天貪出離想，滅眼等六識及彼心所不恆現行；「滅盡等至」，謂聖者由修滅盡定，雖依於無所有處定，由止息調眼等六識及彼心所不恆行，但有一分恆行心所為性；「無想所有」，謂外道由修無想定生無想天，讓心心所滅不恆現行；「命根」，謂有情於眾同分中，先世業力所感根身，有連持色心未破滅之相；「眾同分」，謂眾多之法同分一類：一是人同分，即天同分類、人同分類等。二是法同分，即心法同分類，色法同分類等；「生」，謂色心心法，先無今有；「住」，謂有位暫停，相續隨轉；「老」，謂住別前後，相續變異；「無常」，謂生滅相續，非永斷滅；「名身」，謂詮表諸法自性之名；「句身」，謂詮表諸法差別之句；「文身」，謂文是字，為名句二身所依；「異生性」，謂有情不得聖位，如是等類於諸趣中輪迴，故說行蘊。
論曰：「云何識蘊？謂於所緣境了別為性，亦名心意，由採集故意所攝故。最勝心者，謂阿賴耶識，何以故？由此識中諸行種子皆採集故，又此行緣不可分別，前後一類相續隨轉。又由此故從滅盡等至無想等至無想所有起者，了別境名轉識還生，待所緣緣差別轉故，數數間斷還復轉故，又令生死流轉旋還故。阿賴耶識者，謂能攝藏一切種子故，又能攝藏我慢相故，又復緣身為境界故，即此亦名阿陀那識，能執持身故。最勝意者，謂緣阿賴耶識為境，恆與我痴我見我慢及我愛等相應之識，前後一類相續隨轉，除阿羅漢果及與聖道滅盡等至現在前位」。
釋義：「識」，即了別也。「識蘊者」，謂心（第八阿賴耶識）意（第七末那識）識（前眼等六識）三所攝八識，由採集故意所攝故，於所緣境了別為性。最勝心者，謂第八阿賴耶識能採集（熏習）一切諸法種子，又此行緣與心不可分別，前後一類相續隨轉。又由此故，如滅盡定無想定，雖無無想所起，但識有了別之性，待有漏定力解體後，所緣緣差別轉故數數間斷還復轉時，又令有情死此生彼流轉旋還。阿賴耶識者，不但能攝藏一切雜染法種子，又能攝藏我慢等相，又復緣根身為境，即此亦名阿陀那識，能執持根身故。最勝意者，謂第七末那識緣第八阿賴耶識見分為境，恆與我痴我見我慢及我愛等相應，前後一類相續隨轉，除證阿羅漢位及滅盡定等。
論曰：「問：以何義故說名為蘊？答：以積聚義說名為蘊，謂世相續品類趣處差別，色等總略攝故」。
釋義：「蘊者」，以積聚義說名為蘊，有情世間眾生隨業力相續，五趣品類色、受、想、行、識處差別不同，以此色等總略而攝之。
論曰：「復有十二處，謂眼處色處、耳處聲處，鼻處香處、舌處味處、身處觸處、意處法處。眼等五處及色聲香味處如前已釋。言觸處者，謂四大種及前所說所觸一分。言意處者，即是識蘊。言法處者，謂受、想、行蘊，無表色等及與無為。云何無為？謂虛空無為、非擇滅無為、擇滅無為及真如等。云何虛空？謂若容受諸色。云何非擇滅？謂若滅非離系。些復云何？謂離煩惱對治而諸蘊畢竟不生。云何擇滅？謂若滅是離系。此復云何？謂由煩惱對治故諸蘊畢竟不生。云何真如？謂諸法法性法無我性。」
釋義：復有十二處者，如論已說，此法與五蘊相融相攝。眼等五處與色等五處（其中觸者，謂四大種所觸一分），為色蘊所攝；言意處者，即是眼等八識，為識蘊所攝；言法處者，為受、想、行三蘊及無表業與無為所攝。所謂無為者，一依虛空為喻能含萬物色像，為虛空無為。二不依智棟擇諸法本來空寂，為非擇滅無為。三依智慧棟擇滅諸煩惱系縛，為擇滅無為。四依不為三災八患苦樂所動，為不動無為。五依無所有處想受不行所顯，為想受滅無為。六依諸法法性無我無法之性，為真如無為。
論曰：「問：以何義故名為處耶？答：諸識生長門義是處義。」
釋義：「處者」，以生長門義說名為處，謂眼等六根色等六境，此十二處是眼等六識的生長門。
論曰：「復有十八界，謂眼界色界眼識界、耳界聲界耳識界、鼻界香界鼻識界、舌界味界舌識界、身界觸界身識界、意界法界意識界。眼等諸界及色等諸界如處中說，六識界者謂依眼等根緣色等境了別為性。言意界者，謂即彼識無間滅等，為欲顯示等六意識及廣建立十八界故。如是色蘊即十處十界及法處法界一分，識蘊即意處及七心界，餘三蘊及色蘊一分並諸無為即法處法界」。
釋義：復有十八界者，如論已說，此法與五蘊相融相攝。眼等六界色等六界，如十二處中說。所謂六識界者，謂眼等六根緣色等六境了別為性。言意界者，就包括了第七末那識和第八阿賴耶識（無間滅等），為欲顯示第六意識及廣建立十八界故。如是色蘊即十處十界及法處法界一分，識蘊即意處及七心界（總謂眼等八識），余受、想、行三蘊及色蘊一分，並諸無為即法處法界。
論曰：「問：以何義故說名為界？答：以能任持無作用性自相義故，說名為界」。
釋義：「界者」，有三義：一各有各的自種，二各任持各的自性；三總攝一切染凈諸法。
論曰：「問：以何義故宣說蘊等？答：為欲對治三種我執。如其次第三種我執者：謂一性我執、受者我執、作者我執。」
釋義：佛立蘊、處、界三科，為欲對治三種我執：一無自性為我；二無受者為我；三無作者為我。
論曰：「複次此十八界：幾有色？謂十界一少分即色蘊自性。幾無色？謂所余界；幾有見？謂一色界。幾無見？謂所余界；幾有對？謂十有色界，若彼於是處有所障礙是有對義。幾無對？謂所余界；幾有漏？謂十五界及後三少分，由於是處煩惱起故，現所行處故。幾無漏？謂後三少分；幾欲界系？謂一切；幾色界系？謂十四，除香味鼻舌識；幾無色界系？謂後三；幾不系？謂即彼無漏界；幾蘊所攝？謂除無為；幾取蘊所攝？謂有漏；幾善幾不善無記？謂十通三種七心界及色聲法界八無記；幾是內？謂十二除色聲香味觸及法界。幾是外？謂六即所除；幾有緣，謂七心界及法界少分心所有法。幾無緣？謂餘十及法界少分；幾有分別？謂意界意識界法界少分；幾執受？謂五內界及四界少分，謂色香味觸。幾非執受？謂餘九四少分；幾同分？謂五內有色界，由與自識等境界故。幾彼同分？謂即彼自識空時與自類等故」。
釋義：論主對十八界法又作了詳盡剖析：
「幾有色，幾無色」，眼等五根界色等五塵界，及法界一分謂有色，其餘諸界謂無色；
「幾有見，幾無見」，色界謂有見，余界謂無見；
「幾有對，幾無對」，眼等五根界與色等五塵界謂有對，其餘諸界謂無對；
「幾有漏，幾無漏」，眼等五根界色等五塵界眼等五識界，此十五謂有漏。意界法界意識界，此後三少分謂有漏，少分謂無漏；
「幾欲界系」，十八界謂欲界系；
「幾色界系」，除香界味界鼻識界舌識界，餘十四界謂色界系；
「幾無色界系」，意界意識界及法界，此後三謂無色界系；
「幾不系」，無漏界謂無十八界系；
「幾蘊所攝」，除無為法，十八界謂五蘊所攝；
「幾取蘊所攝」，五取蘊謂有漏所攝；
「幾善幾不善幾無記」，眼等六識界意界（七心界）及香界味界觸界，此十謂善、不善、無記三性。眼等五根界及色界聲界法界，此八謂無記性；
「幾是內，幾是外」，眼等六根界眼等六識界，此十二謂內。色等六界，此六謂外；
「幾有緣，幾無緣」，七心界（眼等六識界意根界）及法界少分心所謂有緣。餘十及法界少分心所謂無緣；
「幾有分別」，意界意識界法界少分謂有分別；
「幾執受，幾非執受」，眼等五根界及色、香、味、觸少分，謂有執受。其餘諸界九及色、香、味、觸少分，謂非執受；
「幾同分，幾彼同分」，眼等內五根為色等清凈之色，與自識等境界相應，謂幾同分。即彼眼等自識於空時等，與自類相應，謂幾彼同分。
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