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學佛修行除了發起信心還要有什麼?

【原文】

吳泗洲寺僧性空,棄應院,閉關堯封山。嘗寄予所發誓願,及稟告十方等語,予嘉嘆希有。俄而魔著,遂癲狂以死,予甚悼焉。揆其由,蓋由乍起信心,有信無慧故也。

古人心地未通,不遠千里,參師訪道,出一叢林,入一保社,乃至窮游遍歷,曾不休息。得意之後,方於水邊林下,長養聖胎耳。何得才離火宅,便入死關?有過不知,有疑莫辨,求升而反墮,又奚怪其然哉!頗有初心學人,結茅深山,孤孑獨居,自謂高致,雖未必魔癲,而亦頓失利益不少。明者試一思之。

【注釋】

叢林:僧眾聚居修行的處所,後泛指大寺院。

保社:原為祭祀土地神之所,此指小寺院。

【譯文】

江蘇泗洲寺有一位名性空的僧人,離開原來所住的寺院,到堯封山去閉關。他曾寄給我有關他所發的誓願,以及稟告十方等語。我看後頗讚歎他希有難得。但不久聽說他著魔了,繼而癲狂而死,我真為他感到悲悼。推測他著魔的原因,大概是猛然之間發起信心,雖有信心而缺少智慧的緣故。

歷觀古人若是心地尚未洞明,往往不辭千里參師訪道,出一叢林,入一小寺,乃至窮游遍歷,不曾懈怠休息。直至得意之後,才於水邊林下悠閑自在地長養聖胎。怎麼可以才離火宅,便入死關?以致有過不自知,有疑不能辨,似此則必然是求升反墮,也就難怪會有這樣的結果啊!常有一些初心學人到深山中搭個茅篷,孑然一身住在那裡,以為這樣就可以成為世外高人了。這種人雖未必著魔癲狂,卻也必然損失利益不少。聰明的人不妨試著想一想。

【學文解讀】

蓮池大師啊給我們說了一個事,有一位叫性空的僧人離開原來所住的寺院,到山裡去閉關,結果呢,著魔發瘋了,最後癲狂而死了。蓮池大師告訴我們,這恐怕是缺乏智慧,剛剛發起信心,但是缺乏智慧,靠衝動、靠熱情就要做點超出自己能力範圍之外的事。我想恐怕這位僧人是有障礙的,不具備閉關的資格,而應該隨眾、隨師慢慢地熏陶,這個可能適合他。

由這個故事呢,就想到我們過去也有一位同修,是海南的同修,也是在去年過年之前到北京的仙人洞來打七,和女兒一起,就發願第二年要拜一百萬個頭,年底之前再來。現在看看這一年又快到過年了,結果這位同修回去就遇到了極大的障礙,沒有辦法再修行了,現在也沒有什麼聯繫,沒有消息了。

我們學佛修行發大願很好,但是如果不切合實際,恐怕會遇到障礙,很不容易。所以呢,我們現在這個方法就建議大家不要做什麼改動。你想學佛了,那麼你和家庭的關係、和集體的關係、和社會的關係,原來是什麼樣就是什麼樣,不要去改動它,不要大動,不要變化,使周圍呢依然保持安靜。但是呢自己開始加一點修行的元素,讓自己的身心一點一點地變化,在細微之中變化,那麼自己變化的這些力量小,漸進式的變化,在變化的過程中間,使周圍的一切環境、磁場、力量做微調,這樣呢,自己啊可以很好地生活下去,否則呀變動太大,有可能會產生巨大的障礙。所以我們這個方法反覆和大家說過,是在家修行的方法,以工作、家庭、生活是作為第一位的,要保證工作、家庭、生活、學習都要順利進行,在空閑時間我們做功課修行就好了,心裡邊對修行重視起來就可以了。否則啊可能弄得家裡很亂,自己的生活很亂,心也很亂,返回頭修行也是不可能的。這個蓮池大師告訴我們這個故事,他也非常的感慨。

我們啊不要搞外面的形式,追求功課的數量,以為我們做了什麼就怎麼樣了,沒有!只是什麼呢?在心地上改正,在心地上用佛法修行的要求逐漸地熏陶自己、改變自己,落實下去,讓身心能夠安寧、清凈、快樂。

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1、東台彌陀寺每年舉辦佛七、短期出家、傳三皈五戒梵網經菩薩戒。

2、每月六齋日傳授八關齋戒,農曆正月、五月、九月整月傳授八關齋戒。

3、每月十五、三十誦戒、學戒。

4、每月不定期放生2次。


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