《中國智慧》讀書筆記
所謂「周易」，就是要用最簡單的符號和系統（簡易），來認識、概括、掌握和闡釋不斷變化的現象（變易）背後永恆不變的本質規律（不易）。而且，這種把握，還是周遍、周到、周全、周密，可以周而復始（周）的。
世間一切事物，都有陰陽，或者說，都可以分為陰陽。就連同一事物，也如此。比如手心是陰，手背就是陽；閉眼是陰，睜眼就是陽；影是陰，光就是陽；寒是陰，暑就是陽。所以，《易傳·繫辭上》就用這樣一句話，來概括《周易》的思想：一陰一陽之謂道。
乾三連，坤六斷；
震仰盂，艮覆碗；
離中虛，坎中滿；
兌上缺，巽下斷。
戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。
憂患意識是很重要的。學術界甚至有一種觀點，認為中華民族文化心理的底色，就是憂患意識。最能說明問題的，就是辛棄疾的《醜奴兒》——「為賦新詞強說愁」。這就是說，在我們古代，你要成為一個詩人，一個真正意義上的詩人，就不能整天樂呵呵的。整天樂呵呵，那不是「傻小子」嗎？你得有憂患啊！可是一個少年，涉世未深，哪來的憂患？為了寫詩，也只好裝裝樣子。等到晚年，憂不勝憂，愁不勝愁，反倒「欲說還休，卻道天涼好個秋」了。
實際上，憂患意識同時也就是理性態度。因為所謂憂患，就是既非盲目樂觀，也非一味悲觀。可見沒有理性，也不會有憂患。沒有理性會怎麼樣呢？要麼得意忘形，肆無忌憚，以為天上總會掉餡餅。要麼提心弔膽，疑神疑鬼，歇斯底里，神經質。
周人有理性，所以憂患。因為憂患，所以《周易》就從巫術變成了哲學。
人類最早的物質文化模式，是工具；最早的精神文化模式，是巫術。然後，才有科學和宗教。科學和宗教都來源於巫術。不過，宗教和巫術，是相反的。科學和巫術，則有驚人的相似之處。有什麼相通的呢？就是科學和巫術都相信兩點：第一，世界的變化是有規律的，因此世界是可以認識的。第二，人類一旦認識了自然，掌握了規律，就能夠利用自然、控制自然、改造自然。
巫術，就是人類認識的「試錯階段。
宗教和巫術剛好是相反的。巫術是征服，宗教是臣服，科學和巫術則是相通的，只不過科學走對了路，巫術沒走對。但是，沒有巫術，就沒有科學，也不會有宗教。所以，世界各民族在她的原始時期，都有巫術，都要經過巫術階段，這是無一例外的。不同的是，在西方人那裡，巫術逐漸發展為科學。而在我們這裡，在《周易》這裡，巫術變成了哲學。《易經》就是巫術中有哲學，《易傳》就是哲學中有巫術。
從巫術變成哲學，這是思想的飛躍，也是理性的勝利。為什麼這樣說呢？因為巫術雖然可以變成科學或者哲學，卻並不一定就變成科學或者哲學。它還可以變成藝術或者迷信。變成藝術，是感性的勝利。變成迷信，是愚昧的勝利。周人把它變成了哲學，就說明周人的態度是理性的。
事物在變化發展時就有前途，是吉的；停滯、不變化，就沒有前途，是凶的，既然世界永遠在變，既然變化的規律是有章可循的，那麼，與其在世界的變化面前驚慌失措，不如掌握規律，讓事情盡量向好的方向發展，甚至主動去變革。
和就是不走極端，庸就是不唱高調。
所謂不走極端，其實包括兩個方面：既不缺位，也不越位；既不過頭，也不掉隊。
中庸就是無過無不及，就是恰到好處。
中庸也是這樣。一個「不走極端」，一個「不唱高調」，有多難呢？實在不難。但是真要做到，又很不容易。不信你去看中國人，尤其是中國的讀書人，又尤其是讀書人當中的「憤青」，又尤其是「憤青』當中的「愛國憤青」，有幾個是不唱高調、不走極端的？沒有幾個。為什麼？為了把自己跟那些「平庸」的、「庸常」的，甚至「庸俗」的大眾區別開來。也就是說，他們絕不能「庸」。這就要唱高調。是啊！不唱高調，怎麼表現「愛國主義」呢？不唱高調，怎麼表現「理想主義」呢？不唱高調，又怎麼表現「道德情操」和「高風亮節」呢？所以，他們是一定要設立道德高標，並且拿這種「高標」去要求別人、批判別人、譴責別人的。至於這些要求是否合理，是否可行，他們可不管。
唱高調和走極端，原本就相得益彰。唱高調一定走極端，走極端也一定唱高調。為什麼？因為走極端，是需要道義支持的。你得說，我這樣做，是為了某種崇高的理想，或者某個崇高的目標。這樣，你走起來，才理直氣壯，才大義凜然，才所向無敵。
實際上，世界上沒有最好，只有最合適。比方說找老婆、找老公，你說我要找個世界上最好的，那對不起，這是不可能的，也是不對的。為什麼？因為「最好」只有一個。否則，怎麼叫「最」呢？那麼好了，世界上只有一個女人是最好的，難道大家都去愛她？世界上也只有一個男人最好，難道大家都去找他？那哪成啊！實際上，對你最合適的，就是最好的。
孔子有三個最高境界。做人的最高境界是「仁」，治學的最高境界是「樂」，做事的最高境界是「權」。
《論語·子罕》記載孔子的話說——可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。
中國有些成語，針鋒相對啦，寸土必爭啦，恐怕不一定好。這樣做的結果，是什麼呢？是你死我活，是殘酷鬥爭，是成王敗寇。這是鬥爭的哲學，戰爭的恩維，不是和諧的哲學，和平的思維。和平的思維，是主張談判的，也是主張讓步、妥協的。當然，讓步、妥協，也要有尺度，有底線，有策略，那就是「原則問題不能讓步，枝節問題可以商量」。因為談判的時、候，你總有一些是不可以討論的。
你要做什麼，你的努力方向是什麼，終極目標是什麼，這個是不能改變的。否則，權宜就沒有意義，或者就成了見風使舵，也就「不宜」。但是，如何達到目的，是可以商量的。這就好比你到某個地方去，走哪條路，是坐船、坐車，還是坐飛機，是可以選擇的。
方向、目標、內容，這是「意」；方式、路徑、形式，這是「形」。只要得「意」，就可以忘「形」。當然，無論怎樣權宜，你選擇的，都只能是「正當手段」。
康德就說，一個人所說的必須真實，但沒有義務把所有的真實都說出來。
守住底線，比追求高尚重要得多。
中，就是不偏不倚；正，就是不左不右；平，就是不高不低；和，就是不異不同。
子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。
這段話，提出了孔子反對的四種思想方法：意，必，固，我。意，就是憑空猜測；必，就是絕對肯定；固，就是冥頑不化；我，就是自以為是。說得再白一點，意，就是想當然；必，就是一根筋；固，就是死心眼；我，就是半吊子。這些都是認死理。認死理也有兩種。一種是認自個兒的死理，總認為自己想的、說的、知道的，都是對的。還有一種是認別人的死理。聽到一種說法，就一口咬定，逮住不放，然後一條道走到黑，鑽牛角尖。
不可勝在己，可勝在敵。
這意思也很清楚：敗不敗，在自己。勝不勝，在敵人。敗不敗，為什麼在自己？因為自己不犯錯誤，就不會失敗。勝不勝，為什麼在敵人？因為敵人不犯錯誤，自己就不會勝利。相反，如果自己犯錯誤，自己就失敗。敵人犯錯誤，敵人就失敗。總之，誰犯錯誤，誰失敗。錯誤，都是自己犯的。因此，所有人都是被自己打敗的。
勝與敗，失敗比勝利重要。敵與我，敵人比自己重要。
戰爭，歸根結底是利益的驅動。
不做也是需要勇氣的，而且還更需要勇氣。因為這不是「不敢」，而是「敢不」。敢不，才是最大的勇敢。
禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
世界之大，無奇不有。如果只能包容謙謙君子，不能包容卑鄙小人，那就不叫「包容」了。再說了，君子，還需要包容嗎！
好與壞，原本沒有區別，沒有界限。、
禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。
這就說得更透徹了：壞事，是好事的靠山；好事，是壞事的窩點。好事就萌芽在壞事當中，壞事就潛伏在好事裡面。所以，好事會變成壞事，壞事會變成好事。而且，壞到頭，就會變好。好到頭，就會變壞。如果認為是非成敗都一成不變，那就大錯特錯。
所謂「魏晉風度」，看似荒誕或者匪夷所思，其實體現了一種價值觀，一種崇尚和追求，那就是：真性情，高智商，美儀容。
從這裡我們就能看出，魏晉風度，其實還要包括風采和雅量。風采與儀容有關，雅量與性情有關。真性情而有雅量，美儀容而有風采，則是因為智慧。因為有風采，儀容才真美；有雅量，性情才可貴。但是，長得漂亮，可能徒有其表；性情耿直，又可能難以包容。這就要有智慧。大智若愚，表現出來就是雅量。智者樂水，表現出來就是風采。
嚮往自由，渴望真情，蔑視世俗，服從內心，這就是魏晉風度的價值取向。
政治黑暗，美就只在自然。禮教虛偽，美就只在天際。前途無、望，美就只在當下。人生無常，美就只在今世。
用深入思索的辦法改造思想。這就是禪。
印度人是最耐煩的，中國人是不耐煩的。中國人從來就認為，一件事差不多就行了。所以，佛教要中國化，就必須簡易化。
佛教是天國的哲學，儒學是人間的哲學。儒家是不講什麼靈魂歸宿、彼岸世界那一套的。同樣，大多數的中國人，從士大夫到老百姓，真正喜歡的，還是世俗的生活，比如父慈子孝、夫唱婦隨、四世同堂、含飴弄孫，謂之「天倫之樂」。他們追求的，也大多是世俗的價值，比如升官發財、榮華富貴、光宗耀祖、封妻蔭子。清高一點，也不過「功成身退」或「獨善其身」，價值仍然在人世。
佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。
佛法就在人世當中。你要學得佛法，就得到社會生活中去。離開現實尋找佛法，就像在兔子頭上找角，那是找不到的。
禪宗抓住了佛教的根本。佛教的根本是什麼？兩個字：覺悟。請大家想想，什麼叫佛？佛是什麼？佛，就是佛陀，也翻譯為「浮屠」、「浮圖」，是梵文的音譯，意思是「覺悟者」、「覺悟的人」。覺悟這個詞，就是從佛教來的。當然，前面說過，成佛，要滿足三個條件。第一是自覺，自己覺悟。第二是覺他，讓別人覺悟。第三是覺行圓滿。符合這三個條件，就是佛。三個條件都不符合，是凡夫俗子。菩薩，有前兩個，缺第三個。可見，人與佛、菩薩的區別，就在人不覺悟，佛和菩薩覺悟。這樣看，佛，就是覺悟者。佛教，就是「覺悟的宗教」。覺悟，是成佛的關鍵。
禪宗的意義就在打破神秘感，回到人世間。因為既然「天國不存在，佛祖也是人」，那麼，你要成佛，就只能在人間。、
迷即佛眾生，悟即眾生佛；愚痴佛眾生，智慧眾生佛。
佛與眾生。只有「一念之差」。
迷，還是悟。
眾生為什麼執？無非認死理。為什麼認死理呢？又因為一般人心目中，總會有某種神聖的東西，或者不能沒有的東西。在他們看來，這種神聖的東西，一定代表著永恆而普遍的真理。這樣的「理」，豈能不認，又豈能不「死認」？不能沒有的東西，比如「我自己」，就更得「死認」。死認，就執著了。為了破執，就只能把這些東西也都予以破除。
吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較。
一句話，他們想不開！想不開，則吃飯不是吃飯，睡覺不是睡覺；想得開，則吃飯是吃飯，睡覺是睡覺。這就是佛與眾生的區別。
事實上，在禪宗看來，成佛，正是為了每個人自己。所謂「普度眾生」，無非是為了讓每個人都脫離苦海嘛！但，每個人都是一個個體，每個人都只有一個人生，每個人的人生也只屬於他自己。因此，成佛，是每個人自己的事。你不開竅，佛也沒有辦法。
少年一段風流事，只許佳人獨自知。
也就是說，正如少年時代的風流韻事，只有我和她知道，也只需要我和她知道。悟與不悟，成不成佛，同樣只有我和佛知道，也只需要我和佛知道。禪宗，豈非自我的佛法？
看來，禪宗不僅是人間的佛法，簡易的佛法，自我的佛法，也是智慧的佛法。智慧與知識不同。知識屬於社會，智慧屬於個人；知識可以授受，智慧只能啟迪。唯其如此，禪宗才會有那麼多層出不窮又千奇百怪的機鋒與公案。因為學佛的人固然要有慧根，開悟的人也必須有機智。顯然，禪宗的否定，不是否定，是肯定。或者說，是否定之否定。事實上，他們否定的是執著，肯定的是自由；否定的是教條，肯定的是自我。因此，只要不執著，什麼都可說，什麼都可做，什麼都能有。但智慧的獲得，卻只能靠每個人自己。
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