善和惡就在一念之間，用心的慈悲來轉換自己的生活
「易漲易退山溪水，易反易復小人心」。我們在人間要懂得，山溪里的水，一會兒隨著季節漲潮，一會兒隨著季節退潮，不像大海。用這個來比喻我們做人，不明事理的小人，反覆無常，變化不定，不能像大海一樣海納百川，心胸開闊。在人間，對待那些偽君子，我們還能應付，因為他們是在學君子的樣子；對待那些真正的小人，因為他沒有自己顧忌的底線，你可能就會被他傷害，而且毫無退路可言。
當年，郭子儀是一個宰相，在接待所有比他小的官的時候，他穿得整整齊齊，非常尊敬他們，跟他們講話；看到比他高的官，他永遠是很隨便地講話。邊上的侍從就說：「丞相，為什麼你對那些官比你小的人這麼客氣、這麼尊敬？為什麼對比你高的官，你倒反而很隨便？」郭丞相說了一句話：「因為小人容易記別人的仇，所以當你不尊敬他，一旦他們得勢，你可能就會給自己埋下伏筆。」
果然，郭子儀退了之後，他很尊重的那些人，很多都成為高官，對他很好，而曾經傷害過那些人的人，受到了懲罰。這就是我們學佛人應該懂的，要尊敬所有的人，要用平衡心、平等心去幫助別人，要尊重別人，才能讓別人尊重自己。今天，你都不懂得尊敬別人，誰還會尊敬你？
有一名很惡的農婦死了，她生前幾乎沒有做過一件好事情，鬼把她抓去扔在地獄的火海里。因為她家裡曾經拜過護法神，所以這個護法神看見她被吊在火海里，覺得她很可憐，希望能夠幫她，想找到這個農婦曾經做過的一件善事，去向菩薩求請。這個護法神想啊想啊，終於想起來了，就對菩薩說：「菩薩，這位信女曾經在菜園裡撿到過一根繩子，施捨給了一個女乞丐。」菩薩說：「好吧，那你就拿那根繩子到火海邊去伸給她，讓她抓住繩子，你可以把她拉上來。如果你能從火海當中把她拉上來，我就讓她到天上去；如果繩子斷了，那女人只好留在火海里，像現在一樣。」
護法神趕緊到農婦那裡，把一根繩子伸給了她，對她說：「你抓住，等我拉你上來！」護法神開始小心地拉她，差一點就要拉上來的時候，火海里其他的罪人也想跟著她一起上來，女人又把她過去的劣根性暴露出來，用腳拚命地踢他們，說：「那是我的繩子，不是你們的！」她剛說完這句話，繩子就斷了，女人再度落進火海，護法神只好哭著走了。農婦後來才知道，這根繩子其實可以拉很多人上來，菩薩想藉此再一次考驗她是否有懺悔之意，但她還是那麼自性兇殘，她沒有經得住考驗。
這個故事告訴我們：一個人活在世界上，不能只顧自己，不管別人，關鍵時刻，考驗一個人的時候，人性、本性就會顯露出來。很多人跟自己沒有關係的時候，還願意幫幫別人，一旦和自己連上關係，他就忘記了別人，只想到自己，這種人實際上叫心懷善念，但是經不起考驗。心懷邪念，就是由這時候開始的，他們慢慢地只顧自己，不幫助別人，把自己送入了地獄。
善有善報，惡有惡報，實際上就是告訴我們，做人只要能夠去幫助別人，你終有一天會得到別人的幫助。這個惡婦因為最後的不懺悔、惡念，失去了上天的機會。我們在人間要擁有更多無私的愛，想一想，我們不管在哪裡，只要對別人愛，對別人布施，對別人施捨，你是不是會更加溫暖地活在別人心中？人要活得更加從容。
善和惡就在一念之間，一念上天堂，一念下地獄，不要讓自己墮落地獄中，就要常行善，少作惡。
有一個佛友曾經問我：「師父，在做生意當中，有時候我知道這個人很自私，但是我對他很好，沒想到他最後一點不回報我，還要害我，還要把我的錢都吃掉。」這次我在台灣也是，碰到很多商人，有幾個億被人家吃掉不還，做生意中很多的。
我講一個寓言故事，讓你們也知道，什麼樣的人可以交，什麼樣的人不能交。有一隻狼不當心吞下了一塊骨頭，插在喉嚨當中十分難受，到處去尋找醫生。這時候狼遇見了鴛鴦，狼說：「我給你多少錢，你用嘴巴把我喉嚨里的骨頭取出來。」鴛鴦把自己的頭伸進狼的喉嚨里，叼出了骨頭，它跟狼說：「你不是答應給我酬金嗎？現在可以給我了。」狼回答說：「喂，朋友，你能從我狼的嘴巴里平安無事地收回你的頭，難道還不滿足？你還敢跟我講報酬？」
這個故事就是告訴你們，對壞人行善的報酬，那就是認識他是個壞人和他不講信用的本質。在這個社會當中交朋友是最重要的，能夠交到一個好朋友，可能你會一帆風順；如果交到一個惡朋友，趕快走，不要再跟他糾纏，也不要想從他身上得到任何的回報。
學佛實際上是學智慧，因為佛法就是智慧的象徵。很多人學了一輩子的佛法，覺得很深奧，好像是一種境界，「哎呀，我要到天上，我的未來，我怎麼樣……」實際上，佛法就是解決人間困難、煩惱的一個最好的良藥。我們學菩薩要完全付出，對別人要真心誠意。
「欲得見真道，行正即是道」，一個人要想真正學菩薩做好人，必須自己要正，不要做錯事情。「若真修道人，不見世間過」，如果你是一個真正的學佛人，你不要去說這個不好、那個不好。很多人一邊學佛，一邊天天說三道四，說這個人好，說那個人不好，這種人他不是學佛人。
我們不要被人間的是非好壞、別人的善和惡所困擾。如果你們心中經常想：「嗯，這個是的。你說的是的。」那麼「非」就出來了。你的心中連對都沒有，哪來的錯呢？人很多的誤解就是：「嗯，我先生這個是對的，那個是錯的。」很多先生說：「我太太的這個方面是『是』的。」那個方面「非」就出來了。如果你沒有感覺太太有對和錯，可能你永遠不會覺得太太有什麼問題。
我們做人要有容人之量，一個人有容人之量，你才能吸收自己的資糧和功德。一個人忍耐是最要緊的，不能忍耐的人就會自殺，不能忍耐的人往往就會失敗。所以我們要學佛，天天法喜，天天開心，修行的人，日日都是好時光，天天都是好日子。我們只要好好地走正道，就把自己的人和佛合成一個道，心能夠和佛合一，你的人生就在變化，這就是在跳出輪迴中。太虛大師說「人成即佛成」，任何一件事情，我們做人做得好，照樣可以轉變很多性質。
在美國有一個婦女很聰明，她開了一家中國餐館，生意非常好。邊上其他一些墨西哥快餐、印度餐館都做不過她，他們很恨她、很不開心，又沒有辦法。過年的時候，他們看中國餐館生意越來越好，每天晚上關店之後，他們把垃圾全部掃在中國餐廳的店門口。第二天早上，這個中國婦女店門一開，門口一堆垃圾，如果是一般人，馬上就會寫信、找人去罵；如果厲害一點的人，可能就是潑婦罵街了。但這個婦女是一個懂禮儀之人，她懂得因果，她知道「如果我跟他們對罵，接下來可能問題更大」，她知道用怎樣的方法來對待別人的嫉妒心，這就是我們中國人的智慧。
她每天早上笑嘻嘻地把垃圾堆到邊上一點，也不弄掉。一個星期過去了，她生意越來越好。邊上飯店的老闆娘就叫她的夥計假裝去問：「哎，你們生意怎麼還是這麼好？人家堆在你們店門口的垃圾，你為什麼不掃掉？」「你知道嗎？我們中國傳統講，每年過年的時候，垃圾都應該往家裡掃，這是財運啊。他們每天給我掃財，我要謝謝他們。你看，他們丟的垃圾越多，我生意越來越好。」第二天她門一開，門口的垃圾都沒了。這叫智慧。
修行人要想成功，要一面修行，一面想通，我們想不通就活在痛苦中，我們想得通就活在幸福中。今天，我們要用解脫的方法，就是改掉自己的習慣，讓自己提高一個更高的境界。有時候我們活在世界上會很難過，走出屋外，看看天上的雲，想想自己是何等的渺小，想想自己是何等的小氣。
現在的人，你要問他一些什麼東西，他都小氣地不願意告訴你。很多家庭主婦菜燒得很好，人家問她怎麼燒的，她會告訴別人說：「就放點鹽、放點醋，就這麼炒一下。」連這麼一個小小的事情都不捨得教別人，想一想，我們人的心胸是多麼渺小。當一個小氣的人和另外一個小氣的人一起結為連理，成為一個家庭的時候，想像一下，他們能不吵架嗎？
所以，學習大海，能夠海納百川，心胸是這麼寬廣，永遠處在最低處，不管你往裡面倒什麼水，它照樣把你融化成藍色的海洋。這就是人的智慧。
我們活在這個世界上，要懂得積善德。有一次釋迦牟尼佛在外面化緣，得到了一個芒果，遠處一個婆羅門乞丐看到之後，跑過來向佛要這個芒果，佛想給他，但是佛沒有立即給他，而是對他說：「如果你說『我不要』，我就把這個芒果給你。」乞丐迫不及待地沖著佛說：「我不要，我不要。」（你們很多人可能想「你不是不要嗎？那我不給你」——那是現代人）。佛陀就說：「好，我現在給你。」那個人得到芒果之後一邊吃一邊跑開了。
佛陀有個弟子叫阿難，阿難非常有智慧，他問佛陀：「佛陀，你也不是不給他，但是你為什麼要叫他說一遍『我不要』，再給他呢？」佛說：「唉，這個人貪心太重啊！我看他多少世當中只說過『要』，從來沒有說過『不要』，所以我今天讓他說一遍『我不要』，以種下善根，將來這個善果成熟，他就會得到善報啊！」
我們在家裡跟自己的太太吵架的時候，永遠說這一句話：「我對的，你錯的！」你這樣就會永遠爭吵，不會對；你如果種下一個善因，說：「我錯了。」過幾天，太太也會說：「這個事情我也有錯。」這叫「善有善報，惡有惡報」。一個人嘴巴不要硬，心軟嘴才會軟。用心的慈悲來轉換自己的生活，這就是學佛，這才會立竿見影。
人要好好地講，為什麼人有兩個眼睛、兩個耳朵，嘴巴就一個？這就是叫我們要多聽、多看、少講啊！講出去的話就像潑出去的水。有多少人因為講話而後悔，因為自己說錯話而難過。為什麼法師的話很少？因為知道出口就是業，所以話少一點吧，一開口就是「阿彌陀佛」。
希望大家要好好學佛，因為有些病是醫院裡治不好的——精神上的病，還有心理病也是治不好的。如果你今天很想不通，吵架了，很難過，你能去跟醫生說「給我打一針，讓我想得通」嗎？沒有這個辦法，所以我們做人一定要想得通。
有一天，城郊的寺廟裡來了一位很富態的中年婦女，據她說，最近老是失眠，無論面對多麼美味可口的菜，她都渾身無力，懶得動，做什麼事情都沒有激情，很想了卻塵緣，遁入佛門。方丈是個懂醫術的人，他聽這個婦女描述了這些情況之後，說：「不忙不忙，待老衲先給施主把脈如何？」夫人點了點頭應允了。切完脈，看完舌苔，最後方丈微微一笑：「哦，體內有虛火，並無大礙。」方丈接著說，「只是施主心中藏著太多的煩惱而已。」中年婦女一想：「是啊，我沒有什麼病，就是煩得不得了。」心中暗嘆方丈的神奇，便把心中所有的事情向方丈說了。
方丈隨意地跟她聊著：「你家相公與施主感情如何？」夫人臉上有了笑容，說：「我們感情很好，耳鬢廝磨，十幾年沒有紅過臉。」方丈又問：「施主膝下有無子女？」夫人眼睛裡閃出光彩說：「一個小女，很聰明，也很懂事情。」方丈又問：「家裡的布匹生意不好？」夫人趕緊搖頭說：「很好，家裡的生意算得上是鎮上的富貴人家。」方丈鋪開紙墨，邊寫邊問，左邊寫的都是她的煩惱，右邊寫著她快樂的事情，把寫滿字的這張紙放在夫人的面前一看，左邊的煩惱非常多，右邊快樂的事情很少。
方丈說：「這張紙就是你的治病良方，因為你把苦惱的事情全部看得太重，全部記在了心中，而忽略了身邊快樂的事情。」說著，方丈讓徒弟取來一盆水和一隻苦膽，他把膽汁丟入了水盆當中，綠色的膽汁在水中很快淡開，不見蹤影。方丈說：「膽汁入水，味則變淡，人生何不如此？」意思就是告訴她，一個苦的東西，只要能夠進入一個快樂的地方，味馬上就變淡了，人生就是這樣。方丈繼續說：「施主，不是你承受了太多的痛苦，而是你不善用快樂之水沖淡你的痛苦啊！」
師父告訴大家，當我們有種種苦惱的時候，或者感到失落、落淚的時候，其實在痛苦的邊上就會有快樂，它在朝我們笑著。做一個快樂的人並不難，擁有一個幸福的人生也很簡單，師父教你們記住三條就可以了：第一，不要拿自己的錯誤來懲罰自己；第二，不要拿自己的錯誤去懲罰別人；第三，不要拿別人的錯誤來懲罰自己。你的人生就不會過得太累。
——以師父錄音為準，以上內容若有不如理不如法之處，請大慈大悲觀世音菩薩原諒！感恩合十
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